Blog de Hernan Rojas

Ojú Odù Mérìndínlógún

Ojú Odù Mérìndínlógún

16 signos u Oduns principales

A continuación se hace una reseña importante de los dieciséis Odduns principales de Ifá que son la base principal del Oráculo, de esta forma los religiosos tendrán una guía fácil y clara de los signos con consejos directos tomados de las fuentes del Ifá Tradicional Nigeriano y del Ifá Tradicional Americano, explicados en una forma simple y directa. En los futuros números explicaremos brevemente el resto de los Omoluwos o signos compuestos derivados de los 16 principales.

Asé ó, Agbo ató. àború àboyè àbosíse

Èjì Ogbè

Dice Ifá:

Que la Organización será el éxito de la persona y La felicidad está en la propiciación de Orí (destino), Òrúnmìlà y Èşù (Elegbara) como sostén en la vida. La presencia de poder y jerarquía estará relacionada con Ifá. El éxito financiero se verá al hacer ebbó con Elegbara y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no puede ser flojo. Deberá saludar a Ifá bien temprano por la mañana. Debe hacer sacrificio para vencer sus enemigos. Sus hijos les traerán felicidad. Debe ser honesto y tener un buen carácter. Deberá aprovechar la luz del día para vivir mejor. Su punto débil será el estomago y la cabeza.

Òyékún Méjì

Dice Ifá:

Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida lo mejor. El dios de Ifá podrá vencer cualquier tipo de problema que la persona tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle toda la suerte. Deberá propiciar siempre a Egungun (Ancestros), deberá hacer ebbó para salir de la oscuridad y llegar a la Luz.

Ìwòrì Méjì

Dice Ifá:

Usted vino con un Orí de Iré (suerte) a la tierra y Òrúnmìlà continuará bendiciéndolo para que su suerte continúe. Es importante el que propicie a Ajé (la diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El éxito financiero es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio sino conoce las dos versiones. Deberá hacer ebbó y propiciar a Yemaya y Olokun para que tenga prosperidad y riqueza. Deberá ser agradecido de quien lo ayude.

Òdí Méjì

Dice Ifá:

Habla de la adquisición del Iré ajé (suerte de riqueza) que estará manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciación a Orí de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presenten, Yemaya contribuirá ayudándolo con la mejora económica de la persona. El nacimiento de un nuevo negocio, empleo, relación o un hijo, traerá bendiciones de los Orishas a su vida. Lleve addimuses (ofrendas) al mar para que Olokun de grandes bendiciones de familia y larga vida.

Ìrosùn Méjì

Dice Ifá:

El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser repotenciados a través de sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar de estabilidad. La persona recibe una bendición importante por Òrúnmìlà y será relevante a la hora de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas. Deberá cuidarse la vista y la presión arterial. Deberá dejarse guiar por el oráculo de Ifá y recibir a Òrúnmìlà para su pronta evolución.

Deberá ser una persona extremadamente cuidadosa en su apariencia personal, la cual será impecable.

Òwónrín Méjì

Dice Ifá:

La persona debe comportarse en la sumisión perfecta, debe rendir reverencia a sus mayores para tener la bendición en sus sacrificios a las deidades, la persona está rodeada de enemigos pero como quiera que sea él los vencerá y los sobrepasará, debe propiciar a Orí para obtener la suerte; la persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver los problemas de los demás, tendrá 2 suertes muy grandes pero debe hacer sacrificio, debe dar comida a Ifá, las palabras de sus enemigos no podrán hacerle ningún efecto negativo en su contra, deberá propiciar a Èşù (Elegguá) constantemente.

Ọbàrà Méjì

Dice Ifá:

Procesos de transformación en la salud de la persona estarán siendo manifestadas y Şàngó transformara las cosas positivamente. La persona y su familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó. Deberá cuidarse en dar algún tipo de comentarios para así evitar caer en problemas de lenguas en su entorno y propia que lo pueden llevar a la destrucción de su estabilidad. Sacrificios a Oshun y Shangó para larga vida y bendiciones de prosperidad.

Ọkànràn Méjì

Dice Ifá:

La determinación de propiciar e iniciar a la persona en Oyá es importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo que lo rodea de esta manera podrá lograr una estabilidad firme aunque Şàngó puede ayudar a la persona es Oyá más fuerte que Şàngó. Se deberá tomar especial atención a Esú y Aggayú para la prosperidad de la persona, grandes bendiciones de comercio prospero para usted y su familia.

Ògúndá Méjì

Dice Ifá:

La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas de las deidades Ògún y Osoosi para resolverlo. Olódùmarè habla de la importancia del Ebbó (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los sacrificios que se realizan queden aceptados. Deberá utilizar su Iwá Pelé, con respecto a todas sus actividades. Y propiciar sacrificios a Ògún para alejar situaciones de enfermedad que lo pueden llevar a una cama de hospital.

Òsá Méjì

Dice Ifá:

La persona es la portadora del Aşé cuando fué enviado a la tierra a través de Odù. La persona tendrá que realizar ofrendas a los mayores o las brujas (Aje) contantemente. Ifá determina que cualquier persona que se enfrente a usted esa persona estará enfrentando a Şàngó, será destruido con las 200 piedras y Şàngó estará vanando sus enemigos. Ifá determina que no puede haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù. Deberá evitar la visita de cementerios y lugares de Oyá, y también evitar la toma de decisiones sin el apoyo de Ifá.

Ìká Méjì

Dice Ifá:

El Ebbó (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá habla de la importancia de ir a la línea del tren a realizar sacrificios para apoyo en todo lo que la persona se proponga. La persona por lo general no tiene una estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y tristeza tendrá que hacer sacrificio al muelle con Èşù para conseguirla. Debe propiciar a Orí constantemente, sus sacrificios serán entregados en el cielo. La mayor parte de sus sacrificios serán al mar para poder tener poder de decisión y claridad del Orí personal.

Òtúrúpòn Méjì

Dice Ifá:

Ifá determino a los seres humanos que una persona no es fructífera por su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşà si no a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a Orí para mejorar su destino. El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad para asegurar su negocio o el bien económico de las personas. Se aconseja cuidar la sangre y la presión arterial y hacer sacrificio a Shangó para alejar situaciones que pueden dañar la salud de la persona. No podrá descuidar su contextura física y dejarse al abandono. Los tejidos grasos tendrán promiscuidad a la enfermedad.

Òtúrá Méjì

Dice Ifá:

La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para tener los diferentes Iré (suerte) en la vida. Es importante la dedicación en Ifá y el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad. La constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su familia. Deberá propiciar a Olokun y las profundidades del Océano para que tenga abundancias de Ayé. Deberá propiciar Addimu a Shangó para prosperidad de comercio y logro de viajes comerciales o de trabajo.

Ìrètè Méjì

Dice Ifá:

Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que le permitan crear en su vida una edificación de éxitos que llega al cielo con toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la persona y podrá llega a tomar una posición importante en la vida. Deberá cuidarse las piernas y propiciar a las esposas de Orunmila para lograr el beneficio de prosperidad y sobrepasar el estancamiento, deberá ser muy cuidadoso con su presencia y no podrá descuidarse en apariencia personal.

Ọşẹ Méjì

Dice Ifá:

Òrúnmìlà tiene el poder de vencer los enemigos en el cielo y en la tierra. La persona estará recibiendo de Òrúnmìlà una protección especial y garantizándole la suerte en la vida. El Awo Ifá tendrá que tomar grande pasos para obtener la prosperidad. Deberá propiciar addimuses a egungun y grandes bendiciones llegaran desde araorun para su prosperidad. Deberá entregarle ofrendas al Rio para que Oshun le dé bendiciones de salud y larga vida.

Òfún Méjì u Orangun Méjì

Dice Ifá:

El sacrificar a los ancestros Ooni Yorùbá para conseguir un apoyo. La iniciación de los nuevos Awo estará supervisada por Odù y diferentes sacrificios tendrán que ser realizados para una manifestación del Iré (suerte). Debe usar agua fresca como material en los sacrificios. Deberá propiciar a la loma y llevar sacrificio de frutas para darle claridad a sus decisiones y utilizará ropajes fun fun (blancos) con grandes bendiciones de Obatala.

50 Preguntas Sobre Santeria o Regla de Osha

50 preguntas

Sobre Santería o Regla de la Osha

NOTA DEL AUTOR: Este texto fue publicado en la red de la Web con otras respuestas que una vez analizadas dejan paso a determinados conceptos aquí expresados por un Iwóro de la Regla de Osha Yoruba sistema afrocubano consagrado en Venezuela

1) ¿Qué es la Santería?– La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobre vivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII

2) ¿Quiénes son los Yorubas?– Los Yorubas son los integrantes de un pueblo sudafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en África occidental

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?– Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare – Olófi – Olorum?– Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso OLOFI y OLORUM es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?– OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?– Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?– Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotisas que están autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta

8) ¿Qué es un Babalawo?– La Regla de Osha o Santería está ínter ligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” (Ikofá (mujer), Awofaka (hombre) de Orula) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reúnen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?– Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico ínter ligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?– Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de Ifá con Ikines.

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?– 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual

12) ¿Quién es Elegguá?– Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olófi, tiene el privilegio de ser el primero en todo

13) ¿Quién es Odduwa?– Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte

14) ¿Quién es Obatalá?– Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley

15) ¿Quién es Yemayá?– Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas

16) ¿Quién es Oyá?– Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio

17) ¿Quién es Shangó?– Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viril. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas

18) ¿Quién es Oshun?– Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación

19) ¿Quién es Oggún?– Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Ochosi?– Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?– Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la estabilidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?– Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?– Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de 5 deidades (Eleggua, Obatala, Shango, Yemayá y Oshún), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estos deben haber sido marcados en una consulta. Pero hay quien se inicia directamente al pié de Orula con un Babalawo y recibe su Idé de Orula, Guerreros representativos de los Orishas Echu (Eleggua) Oggun, Ochosi y Osun y recibe también su mano de Orula donde en su Ita se determina quién es su Orisha Tutelar.

25) ¿Qué significa «hacerse el santo?– Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su «ángel de la guarda» u «orisha tutelar». A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?– Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?– Eso lo determina Olófi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa «Sincretismo»?– Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?– No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?– No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?– Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?– La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc

34) ¿Qué son los tambores Batá?– Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? – Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?– Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir «hijo de Añá

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?– Si, la santería es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios

38) ¿Dónde se originó la Santería?– La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en África occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? – Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?– Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente

42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?– Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Ildefá?– El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? – Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? – Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una Ceiba, a Oyá en el cementerio, a Ochún en el río, etc

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santería es un término derivado de la palabra SANTO, la doctrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?– Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?– La REGLA DE OSHA implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?– No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? – La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada ITUTO que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Itelodu Ifá

Itelodu Ifá

(Iniciación de Ifá)

Por el Prof. Hernán Rojas G Chief Oluwo Ibamoye Awó Oyó, Oloyé Ifá Alá Odara, Ogunda She Omo Oddun

Ile Ibo (Bosque de Ifá)

Una persona debe buscar por la iniciación de Ifá para ayudar a obtener consecuencias positivas y esto estará ayudando a evitar todo tipo tribulaciones que afectan la vida de una persona, es una forma de encontrar la búsqueda de la estabilidad y todo tipo de suerte, la iniciación es una oportunidad que tiene una persona para modificar su Orí (destino) para que sea más favorable. Si una persona quiere reparar situaciones con el poder de Ifá, este podrá tener tranquilidad en los resultados y sus soluciones.Awo recien iniciados en Ifá

La gente honesta Rezan, ser honesto, ser verídico en el proceso de iniciación es lo que hace un sacerdote de Ifá para ser indicado, parte de esa honestidad se encuentra al ver los resultados favorables del Ẹbọ (sacrificio) que usted ha realizado a una persona que quiere iniciarse para que mejore su situación en la vida, también una persona que inicia a otra tiene que ser verídico con su conocimiento y preparación para llevar a cabo una iniciación ya que es un tabú para un Awo Òrúnmìlà hacer cualquier ceremonia sin tener el conocimiento básico (Ìká fún los mandamientos de Ifá) también si usted no tiene nada para ocultar y creer que su compensación es justa, entonces usted no debería tener ninguna vergüenza o vacilación en avisar alguien cuánto algo costará (el derecho) la iniciación de Ifá, para que la persona abiertamente y totalmente pueden hacer una decisión informada basado en las diferentes actividades que usted realizara durante una iniciación, esto traerá que los sacerdotes de Ifá y los nuevos iniciados se conduzcan al éxito.

Pasos previos para la iniciación de Ifá que debemos tomar en cuenta para asegurar el éxito de la iniciación y de la forma de vida que adoptaremos.

Ogbè Ìrosùn

“El sacrificio (Ẹbọ) es la forma que usamos para sobrevivir, el sacrificio se ha convertido en nuestra forma de vida”
Sacrificios previos como los del Odù de Owo Ifá kan para una transformación en el destino de la persona es una factor importante así como la propiciación al Òrìşà de la persona, aunque los Yoruba no requieren la iniciación del Òrìşà antes de la iniciación de Ifá, sin embargo nosotros recomendamos esa iniciación previa y la propiciación a Èşù Òdàrà y Orí (destino).

Ogbè Òyékún

Eşu es un verdadero soporte en una persona, cuando nos damos cuenta de cómo sostienen cada momento del destino (Orí) de una persona iniciada, para una vida placentera
Eşu odara (el aprendiza de Ifá) tiene la capacidad de canalizar todas las iniciación así como ayudar a la propiciación del Orí (cabeza) de la persona evitando cualquier actividad causada por los Ajogun (entidades negativas o malévolas) esto ayudara en el proceso previo a la iniciación, sin embargo el Orí (destino) es necesario el ser propiciado adecuadamente como un factor importante en la iniciación.Ile Ori

Ogbè Ògúndá

El poder en Ifá es lo que algunos llaman conocimiento, el miedo es el entendimiento del desconocimiento, solo cuando caminan al éxito se dan cuenta porque su destino (Orí) tienen que apoyarlos en la vida

La cabeza del iniciado propiciada para aceptar los cambios positivos por medio de la corona de trenza de caracoles que representa el Orí (destino) de la persona (no es un Òrìşà) es un vínculo que ayudara a canalizar la transformación como Awo Òrúnmìlà, estos sucesos también llegan a ser recibidos por sus padres, es importante que se propicie el Orí de su padre y su madre sin importar si apoyan este paso de su hijo o no puedan estar presente, no obstante el egungun (ancestro) de la persona también tendrá una importancia en este proceso de iniciación de Ifá en el marco del tradicionalismo Yorùbá.

Proceso de iniciación de Ifá

La forma que usamos para iniciar es una costumbre basada en la búsqueda de retomar los conocimientos de buena fuente, para tener una base de conocimiento y tratar de retomar el işeşe (tradicionalismo) Yorùbá. Tenemos honor, tradición y cultura.

En el proceso de una iniciación las personas continuarán recibiendo un Odù proviniendo de Ifá a la tierra para su transfiguración, para que pueda conseguir una buena condición que cambie su vida positivamente, los nuevos sacerdotes de Ifá requerirán realizar nuevos sacrificios.

Ògúndá méjì

Nos convertimos en un arma de guerra, para poder vencer las adversidades de la vida.

Òsá méjì

La guerra va a cualquier parte, lo importante es aprender a vencerla sin importar la magnitud que esta tenga.
Tenemos que pensar en la sabiduría que necesitamos para sobre pasar los obstáculos así como los estudios que debemos asumir como una forma de vida, ya que eso nos permitirá estar a gusto con nuestra iniciación en las circunstancias posteriores.

Ọbàrà Ìwòrì

Aprendemos Ifá para entender y poder interpretar nuestro propio destino.
Los instrumentos de la iniciación son parte del (işeşe) tradicionalismos de una iniciación de Ifá se convierten en una forma de arma de defensa para enfrentar las situaciones de la vida y realizar las propiciaciones.
Un Oluwo que inicia a una persona usando la voluntad positiva estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) y de igba wa Odù (la esposa de Òrúnmìlà) la que contiene el aşé de Ifá, Odù nospare, Odù nos cuida vengan a ver a los hijos de Odù.

Ile Igba wa Odù e Igba Òrúnmìlà

Òfún méjì

El valor de lo que vive un Babaláwo en la vida, es la que aprendemos a valorar después que la vivimos (Igba wa Odù).

Ogbè Ọbàrà

El bien de una sola persona lograra satisfactoriamente todas las cosas maravillosas, no podrán ser destruidas por las calumnias, simplemente las maravillas de Ifá se estarán multiplicando.

Itan Ifá (interpretación de Ifá) es lo que podrá ayudar a entender para el nuevo Awo Òrúnmìlà la interpretación del Odù de Ifá para los cabios venideros en esto Ifá dice;

Ogbè oşe

Aplico la enseñanza de Ifá por que se convertirá en mi pilar de apoyo.

Òsá Ìrètè

Lo que escuchamos de Ifá, es lo que aprendemos a escuchar de nosotros mismos.

Ìrosùn Ìwòrì

La vida nos impone turbulencia, pero Ifá nos da la perseverancia de la fe en la sabiduría, estos son sus elementos y principios.

Òsá méjì

Lo grande de la vida no es entenderla, si no lo que significa la vida en el mundo
Ipẹşẹ (propiciaciones) y ẹbọ (sacrificios) posterior a la iniciación, es un factor importante para un nuevo Awo Òrúnmìlà ya que Ifá ha determinado un nuevo signo que cambiará su destino como consecuencia la persona tiene que hacer los sacrificios correspondientes para vencer las turbulencias de una nueva vida es por lo que es importante el conocimiento del Bàbáláwo que inicia a la persona para poder aplicar los eses Ifá (versos de Ifá) encantamientos necesarios para que la persona pueda ver materializado resultados positivos y que Ifá los pueda seguir multiplicando.

Es Ifá siempre Incorrecto

Es Ifá siempre Incorrecto

Ifadoyin Sangomuyiwa

Por el Prof. Hernán Rojas G Chief Oluwo Ibamoye Awó Oyó, Oloyé Ifá Alá Odara, Ogunda She Omo Oddun

Nuestra Sociedad, en la que nos desarrollamos, tiene diversidad de leyes que la rigen; por un lado son las Leyes, que maneja el Estado como tal, para la dirección de la Nación. Pero también existen reglas Sociales y Morales, que nos dan lineamientos de vida, de cómo compartir, convivir y de forma clara guiarnos para poder mantenernos a todos viviendo juntos como una Sociedad.

Todos venimos de diversos fondos y estratos sociales y lo que es moral en una sociedad puede ser inmoral en otra. Un buen ejemplo sería la poligamia. La sociedad judeocristiana, que es muy parecida a lo que tenemos en nuestro país, sostiene que la poligamia es inmoral. Sin embargo, muchas sociedades tradicionales (en otros hemisferios), sostienen que la poligamia no es inmoral. Cuál de las dos sociedades tiene la verdad o tiene la razón. Puede ser que ninguna de las dos la tenga, son las verdades eternas o no lo son.

¿Nuestros juicios sociales y morales tienen un lugar en nuestro proceso de adivinación? Esta pregunta es una cuestión de aduanas, Alguien intentará invariablemente (y tendrá) que utilizar a Ifá para justificar ciertos sistema de valores morales que son estándar para todas las sociedades. Éstos pueden y se deben haber utilizado para proscribir de la práctica activa varios segmentos de la sociedad como sacerdotes dentro de la comunidad de Ifá y de Orisha.

Oddu es energía pura, universal y eso sí es verdad. La interpretación de esta energía/verdad será filtrada necesariamente por una mente formada socialmente. Esto es como haber dado, sin embargo, el verdadero Asé a las mentiras de un Awo, en su capacidad de poner aparte los prejuicios y de interpretar simplemente el Oddu.

Cuando el Awo interpreta el Oddu se hace como un proceso de conversación. El conocimiento de un Awo de la situación actual (con preguntar el problema), se aplican todos su conocimiento de Ifá y su asé. Orunmila es inteligencia pura y exige que el Awo para aspirar a la inteligencia manifieste un conocimiento de la vida que deberá aplicar de forma individual sobre el Oddu, que tiene a su vez manifestaciones macros y micro; en la interpretación de la energía presentada al cliente.

Es la manifestación macro del Oddu que el Awo debe primero presentar. ¿Cuál es la energía que se manifiesta en la vida de los clientes? ¿Cuál es la lección que se aprenderá? En segundo lugar e igualmente importante es la manifestación micro. Cómo hace este efecto en la vida cotidiana del cliente (su trabajo, amor, vida y en sus niños). Esto se hace otra vez con un proceso de hacer las preguntas serias e inteligentes a Orunmila -. Todo lo antes dicho se aplica a cada cliente. Esto no afecta de cerca si el cliente es dependiente de la parte africana o europea, de que sea varón o hembra o de ser heterosexual u homosexual. Para interpretar Ifá no debemos estar basados en ninguno de estos casos ni escudarnos en Orunmila para evitar la verdad. Estos individuos tendrán obviamente diversas preocupaciones en sus vidas que puedan o no, ser un resultado directo de pertenecer a alguno de estos subconjuntos. Pero otra vez, cuando un individuo viene para la adivinación, el Awo se apoya de nuevo en leer el Oddu que viene a la estera, basado en la verdad del Oddu, no en su sistema de filtración social. Por Ejemplo – Un hombre joven viene a mí, para una lectura; Iwori-di viene a la estera. Ésta podría ser una indicación fuerte de que el individuo necesita hacer Itefa. Mi forma de preguntar sería la de investigar si este individuo debe buscar la iniciación en Ifá. Si asumimos que esta situación podría ser o pasarle a un amigo o a un extranjero no cambiaría la situación. Esto indica que la situación social o el color de piel no podrían afectar mi línea de investigación. Ahora si lo vemos desde otro punto de vista o en el otro extremo, el mensaje pudo ser que la iniciación no era la línea de conducta apropiada para él. Pero, otra vez, esto habría sido sólo conjetura. con preguntar inteligentemente y basado solamente en qué Oddun bajó a la estera, y no en mi filtro social.

Iguales serían verdades si una mujer vino a mí e Iwori-di otra vez vino a la estera. Es la verdad del Oddu que debe ser examinado, él es la verdad del Oddu que se manifestó para el cliente. Y es el cliente para quien el Oddu tiene que ser lanzado. En el extremo considero una pregunta – hace la guía de Ifá a el Awo, o el Awo con su trabajo forma la guía. Un hombre joven muy sabio me aconsejó una vez » Confíe en el Orisha.» – ¿qué Hago? Me lo reservo

Letra del Año 2019

Casa de Santo Yoruba Okan Laye

Barquisimeto, Venezuela

Como todos los años anteriores y con la exactitud que nos da el antíguo Oráculo de Ifá, entre el finalizar del 31 de diciembre y los primeros minutos del nuevo año; a las 12 en punto se realizó la adivinación para “La Casa de Santo Yoruba Okán Layé” y Barquisimeto del nuevo 2019, que se realizó al igual que todos los años pasados, dirigida por el Profesor Hernán Rojas Ogunda She Omó Oddun Leri Añá, y que como regla le corresponde atefar al Babalawo con menor tiempo de consagración, y es así como le correspondió a Santos Lozada Oní Shangó Addé Omí Layé Awó ni Orunmila Ogbe Fun Funlo, quien en compañía de sus mayores y de todos los Babalawos de la Casa de Santo y de una gran cantidad de Iworos (Santeros) y de Aleyos (Iniciados) presenciaron la Atefa (Ceremonia de usar los Ikines de Orula) del nuevo año que vino con el Oddun (Signo) Baba Eyiogbe, acompañado de los Oddun Ogunda Masa y Oshe Nilogbe, estos Oddun vinieron en Iré (Presagios Positivos) aquí su simbología:

Casa de Santo Yoruba Okán Layé, Barquisimeto -Venezuela

IYO NI ODDUN BAWA 2019 NI ORUNMILA NI:

Ire Ariku yale inle tesi timbelaye Lese Orunmila

Onishe: ko

Onishe ará: Osadie a Eleggua, adie a Oshun, addimu a Eggun, addimu a Olokun, ebbo misi con añil.

Ebbo Katero: Osadie, adie, obi, atitan bata, atitan ile, añil, eku, eya, awado, opolopo owo.

Orisha que Gobierna: Obatalá (Baba Eyiogbe)

Orisha que acompaña: Yemaya (Ogbe Weñe, Osa Uré)

Bandera: Blanca completa (Ogbe Tua, Ojuani Dawán)

En este signo nace:

1.- Los vasos sanguíneos y la linfa (sangre)

2.- El Itá de la Osha. (Itá de Santo)

3.- El Agba Nfo Gede (Ceremonia en Ifá para abrirle los ojos a las personas)

4.- La gran virtud de la palabra del obi (coco).

5.- El estado de las provincias.

6.- Es el principio de todas las cosas.

7.- Aquí es donde la Ceiba se hizo sagrada.

8.- Aquí es donde se formó el agua, las palmas, las espinacas y el Kola. (Ashé Especial de la mata de Kola)

9.- Aquí habla la voluntad.

10.- La gran consagración de orí. (Cabezas)

Descripción General del Oddun.

Eyiogbe representa el comienzo y el final de las cosas, aquí es cuando Dios creo el cuerpo humano pero le faltaba la cabeza, para poder que caminara bien y su hermano Olokun desde las profundidades del mar le dio una cabeza y el cuerpo comenzó a caminar derecho. Es hijo de Metalofin y Aiye. Hablan: la columna vertebral y el esternón, que es el sostén de la caja torácica.

Es el maestro de la respiración, el planeta que lo rige es el Sol (Olórun), su día propicio es el domingo (Oje ariku) los colores favoritos el blanco y el naranja, es donde el buitre desciende sobre los cadáveres. También representa los rayos del sol, aquí fue donde Olofin (Dios) se alejó de la tierra por causa del humo de las fogatas que los hombres empezaron a hacer sobre la tierra, es por ello que se prohíbe fumar en el igbodun de Ifá. Mientras Olofin este en él.

Consejo de Eyiogbe:

Su suerte es grande y buena pero la gente le tiene los ojos puestos encima, envidiándole todo lo que tiene, todo lo que hace y eso lo atrasa, es por ello que no puede desesperarse y tratará de irse de donde vive, debe vivir organizado con los santos, con los espíritus, con sus negocios o trabajo, con su familia y con usted mismo; sise desorganiza, irá perdiendo poco a poco todo, hasta su reputación, tiene que tener calma y paciencia para no fracasar ni claudicar.

Debe moderar su genio y las malas formas. Una incomodidad puede quebrantar su salud o proporcionarle la muerte antes de tiempo, puede también entrar en faltas graves de respeto o de desconsideración con mayores de sangre o de religión y alguno de ellos puede maldecirlo, esa maldición llegará al cielo y se cumplirá.

Usted en un viaje al extranjero o al campo, conocerá a una persona con la que tendrá una amistad o de negocios o sentimentales y para que no pierda, debe tratar a esa persona con legalidad porque es posible que de esa persona dependa su suerte futura.

Bajo ninguna circunstancia disponga de cosas ajenas que estén a su cuidado, no vaya a sufrir un bochorno cuando se las pidan y no pueda devolverla y puede llegar a tener problemas hasta de justicia.

Tenga cuidado con lo que se habla en casa, porque por donde vive esta muy vigilado por personas celosas de su trabajo, está chequeando a todos los que allí viven, debe rogarse la cabeza con pargo (Eya Tuto) o con palomas (Eyele), se debe preguntar a sus padrinos.

Debe cuidarse la vista, las personas no deben comer ningún tipo de cabezas ni de colas de animales, ni ocumo, frutas carnosas, guanábana, ni comidas muy saladas, picantes ni recalentadas. No debe coger mucho sol, tampoco ir a ver enfermos, ni velorios ni al cementerio. Cuídese mucho sus órganos vitales que están en la cavidad torácica.

CONSEJOS DIRECTOS DEL ODDUN:

Se van a pasar etapas de adversidades pero muchas de ella serán pruebas de su ángel da la guarda, al vivir ese momento tenga mucha calma y paciencia para que no fracase, no reniegue y no permita que nadie lo haga en su casa para que su Orisha no le vire la espalada, ríase, cante para que su Orisha lo ayude, porque este Ifá marca paralización por tres meses de la acción bienhechora de los astros que guían su vida, por lo que puede verse sin trabajo, sin casa, enfermo, etc. En fin es la paralización de todo lo que a usted le beneficia. Si se desea resolver algo se le da una eyele (paloma) a su puerta junto con Oggún y si es de apuro dele de comer a la basura. Uno de los puntos más importantes de este signo es que se debe cuidar mucho las relaciones de pareja e incluso con sus mayores de religión o de familia, deben hacer Ebbó (obras de sacrificio) con Eleggua para evitar pérdidas.

La organización será la base de nuestra vida en este año, se le pedirá a Olokun (deidad del mar) para que nos mantenga la salud y la estabilidad de nuestros hogares. Se recomienda eliminar un poco los huevos de la dieta diaria, porque traerá problemas digestivos. También se recomienda asistir de blanco a todas las ceremonias que pueda y usarlo lo más que pueda en la vida diaria.

Se recomienda atenciones a los egguns (difuntos) de su cuadro espiritual, así como atenciones a las deidades espirituales de nuestro país, como lo es la Reina Marialionza, las vírgenes de Coromoto, del Valle y la Divina Pastora de Barquisimeto, como también al Doctor José Gregorio Hernández Cisneros (quien podría ser beatificado este año)

Refranes del signo:

1 – Un solo Rey gobierna su pueblo.

2 – Dos amigos inseparables se separan.

3 – Rey muerto, Rey puesto.

4 – Protector de la ciudad, es el nombre de eshu.

5 – La cabeza manda al cuerpo.

6 – Todos los honores de las aguas, que hay en la tierra, no son tan grandes como el honor del mar.

Ifá dice desde el punto de vista Okán Layé sobre la Situación Política de Venezuela 2019: (Oyiogbe)

De acuerdo a la situación de los últimos años, esta letra nos indica que se ha mantenido el tener el cuerpo sin cabeza, el hecho de gobernar sin una razón aparente, aunque se orquesta de forma contraria. Tanto los que gobiernan como la oposición están caminando sin un verdadero rumbo lo que causa la inestabilidad que está destruyendo a nuestro país. En Eyiogbe se necesita organización para tener éxito y enfocar de una vez por todas, un mejor rumbo. Los primeros meses serán de un verdadero caos pero luego de esto vendrán momentos de cambio, Orula indica que se dará un giro de 180 grados en la parte política, por lo cual podemos llegar a ver un verdadero amanecer esperado desde hace muchos años.

Ifá dice desde el punto de vista Okán Layé sobre la Situación Económica 2019: (Irete meyi- Ogbe tua)

La situación económica de Venezuela para este año continuará en el hueco en el que nos tienen nuestros gobernantes desde hace unos años por las malas políticas económicas, en las que recurrentemente vuelven a caer. En Irete Meyi se está en un hueco al que no se le ve salida, y en Ogbe Tua las cosas se pudren por tratar de contener. Si vemos estas dos letras juntas la salida es pedirle mucho a Oshun, Yemaya y Oyá para ayudar a que salgamos de esta situación, así como también la opción podría llegar de manos femeninas, las cuales podrían enrumbar mejor la economía.

Ifá dice desde el punto de vista Okán Layé sobre la Situación Social Venezuela 2019: (Baba Eyiogbe)

La situación social manejada desde la perspectiva del signo nos indica que la sociedad está dividida, de forma muy marcada y se necesita, no de un líder, pero si una mejor unión para lograr que socialmente nos organicemos y logremos tener lo que de verdad necesita un país tan prospero como deberíamos tener, y salir del letargo y el retraso en el que nuestra sociedad está sumida. Eyiogbe es retomar la organización de nuestra sociedad, es volver a nuestras bases morales, que están muy perdidas. Nuestra sociedad este final del 2018 estuvo sumida en la tristeza de las separaciones familiares, debido al éxodo de nuestros hermanos venezolanos es la primera vez que el 31 de diciembre se dio una vorágine de video llamadas para así tratar de medio reconciliar la tristeza y melancolía por estos hogares vacíos, fracturados y rotos. Eyiogbe nos llama a buscar dentro de nosotros, a buscar en nuestros recuerdos la educación, valores y el respeto que se ha perdido. Nuestros hogares debemos estar al pendiente porque el año indica pérdidas de hogar y matrimonios, cuidar a los menores por desviaciones que se están viendo todos los días y va a afectar el nuestro también, Valores!!! señores!!! Valores!!!

Dice Ifá desde el punto de vista Okán Layé sobre el aspecto Religioso Yoruba 2019: (Ogbe Yonu- Okana Bara) Iré:

Para nuestra religión, debemos buscar la manera de unirnos y evitar las guerras a las que estamos acostumbrados, entre santeros y Babalawos. No pueden funcionar unos sin los otros, deben aprender a convivir, debemos mantener nuestras antiguas reglas, la austeridad nos ha llevado a bajar la cantidad de consagraciones, pero eso es también algo bueno, ahora se le hará santo o Ifá al que de verdad lo necesite, debemos quitarnos la moda, ya eso no existe, Eyiogbe es el respeto a las mayores, el respeto a los menores, la HUMILDAD, que desde hace un rato no la vemos. La ambición desmedida de que soy mayor que tú, o se mas que tú, o tengo más consagraciones que tú. La base es respeto, lealtad, tolerancia, organización y hacerles la guerra a los estafadores de profesión, desenmascarar a los profanadores, debemos limpiar nuestra religión y evitar seguir siendo carne de cañón para que nos ataquen las otras organizaciones religiosas. Okana Bara, el capricho quítenselo. Eso no lleva a nada.

Relación de historias o Patakies de Baba Eyiogbe.

1.– Donde nació el Ala Gba Nfo Gede.

En los comienzos del mundo, cuando Orunmila bajo a la tierra y vino con la recomendación de encontrar Ilé Ife para enseñar a los de la tierra, que eran religiosos por Oduduwa, en todo lo concerniente a como tenían que vivir y las leyes de ifá, que Olofin había dictado para que fueran acatadas; Orunmila descendió de Oniká, junto al Ilé de Olokun, porque todos los caminos de aquella tierra Oniká, conducían a lo preferido de Olofin, que era Ilé Ife. Cuando Orunmila bajó a la tierra, se llamaba Atagoro Layé, llego a la playa junto con su Ifá y después de encontrarlo, se puso en camino por toda la orilla del mar pero poco antes de emprender el viaje se hiso Osode (atefa) con su Ifá y se vió Baba Eyiogbe y le dio de comer a su Ifá Adie meyi (dos gallinas) y eyele (Paloma) en la añari (arena de mar). Después comenzó a caminar en busca de la ciudad de Ife. Luego de intentarlo por varios caminos y siempre se encontraba con gente distinta a la que buscaba, pues unos eran blancos, otros negros, mulatos, albinos, chinos, todos de diferentes religiones. Pero no encontraba el camino que lo llevara a la meta de su viaje que era Ilé Ife. Luego de pasar por 15 tierras distintas, emprendió el camino por la última ruta que quedaba, que era un camino de arena que siempre cambiaba de forma a capricho de los embates del viento. Cuando Orunmila llevaba varios días de camino, por aquel largo desierto de enormes montañas de arena y encontrándose desfallecido, de pronto vio cerca de él, entre la niebla de sus ojos irritados, un pozo de agua que tenía Iroko, una aragba (Ceiba) y una opá (Palma) al lado. Llegó y sacó su Ifá se arrodillo ante él, al pie del pozo, que estaba a flor de tierra, entre arenas y le dio las gracias a Olofin por haberle facilitado encontrarse aquel pozo de agua, se quedó medio dormido y llorando le dijo a Olofin, que el regresaría al punto de partida, por estar cansado de caminar y no encontrar Ilé Ife. En eso una voz le dice a Orunmila:

“Dado komawe aterere laye Omó Eyiogbe” (mientras más miras, menos ves. Tienes las cosas delante y no las ves). Aquella voz además le dijo:

“coge tu ifá en las manos y sumérgelo en el agua del pozo, échate agua en la vista y en la espalda, eso te aclarará la vista y refrescará el camino que has recorrido y luego sintió la voz cantando:

ALA GBA NFO GEDE OJU

ALA GBA NFO GEDE OFO

Cuando Orunmila abrió los ojos, ya no tenía niebla en ellos y vio a través de los árboles del oasis, la entrada de la ciudad de Ife; aquella voz le dijo:” ve y completa tu misión, para que a tus hijos no le suceda lo mismo, tienen que hacer esta ceremonia y cantar el súyere, que te he cantado”. Orunmila le rindió moforibale a aquel espíritu de Olofin y encontró en aquel lugar tres árboles, que sirvieron para el Bordun (lugar de consagración de Ifá), en las consagraciones de los hombres de la tierra de Ife.

Nota: En las consagraciones de Ifá, Eyiogbe le señala a la persona, que tiene que abrir los ojos, pues a veces se entretiene y estando delante de las cosas no las ve.

Testigos de la Ceremonia:

Hernán S Rojas Awó Orunmila Ogunda She Omó Oddun

Eduar Martínez Awó Orunmila Ogbe Tua

Hernán Daniel Rojas Awó Orunmila Ika Leya

Corado Rafael Parra Awó Orunmila Otura Tiyu

Santos Lozada Awó Orunmila Ogbe Fun Funlo

Mery Martínez Iyalosha Omó Ibú

Jhérnan Akheem Rojas Babalosha Omi Okán Niwe

Teódula Madrid Iyalosha Emi Obbá Unkuelu

Yanmaril Molina Iyalosha Omi Dina

Jesús Tovar Aleyo Eleggua

Héctor Alejandro Sulbaran Aleyo Obatalá

Jaqueline Martínez Aleya Eleggua

Pedro Arguello Aleyo Yemaya

Luis Manuel Pérez Aleyo Oggún

Consejos finales:

-A todo el público que aunque no sea religioso, para hacerse las obras recomendadas, no sólo en la Letra del Año de la Casa de Santo Okán Laye, sino también la de Venezuela o las de Cuba, que deben dirigirse a casas de Babalawos serios y responsables para que todas estas ceremonias sean bien realizadas con seriedad y ética del Sacerdote de Ifá; y así evitar caer en las manos de personas inescrupulosas.

-Se aconseja a todos los mayores de religión tratar de mantener la unión de sus casas de santo debido a que los presagios son fuertes en lo referente a separaciones, tanto con sus ahijados así como en sus relaciones personales.

-Se recomienda a los religiosos que antes de ser Santeros o Babalawos fueron espiritistas, que le rindan un tributo muy especial a la Reina Marialionza y las cortes espirituales que gobiernan la parte espiritual de Venezuela, ofrendas de flores y velas en sus respectivos Altares en sus casas.

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