Guerra entre Santeros y Babalaos

CUAL ES LA GUERRA ENTRE LOS SANTEROS Y LOS BABALAWOS

Existe en nuestra tradición religiosa de la Orisha y de Ifa aquí en América, donde se critica a los Sacerdotes babalawos que solamente tienen esa consagración y que además no se coronaron santo. También de igual forma no se deja entrar a un babalawo a un cuarto de santo por no tener esa ceremonia consagrada. Así como también se critica que si el babalawo fué consagrado en ceremonias consecutivas de osha y de Ifa llamada de un cuarto para el otro sin vivir el yaworaje, los Santeros y Santeras no se le deben tirar (ceremonia de respeto y saludo al orisa tutelar) porque no tienen años como los de ellos consagrados.

Durante mi carrera como religioso siempre he abogado por la lógica dentro de nuestra religión y es por ello que hoy escribo estas líneas para dar una claridad sobre estos temas.

En mi caso específico me gusta que la consagración de ifa para un hombre sea realizada luego de tener su fundamento consagrado de Orisa. Inclusive lo tengo como regla para mi casa en especial.

Pero es que considero que todos los ceremoniales previos, todas las limpiezas que se le hagan antes de hacerse Ifa, inclusive el coronar santo, lleva consigo una gran cantidad de limpiezas con yerbas, animales, omieros, etc. que van a realizar un cambio en el astral de esa persona cuando se consagre en ifa.

Jamás va a ser igual el darle mano de Orula Awofakan y pasarlo al cuarto para Ifa porque su astral será otro. Por ejemplo: tomemos como ejemplo un automóvil, que aunque no sea el más adecuado nos servirá para poner la diferencia. Observen, tenemos un automóvil Malibú de color x del año 88. Está en buenas condiciones con su pintura original al igual que de tapicería y el motor pasando un poco de aceite, lo lavamos, lo pulimos y listo.

Ahora tenemos el mismo carro y lo mandamos a pintar con pintura acrílica de esa que usan los carros nuevos, la tapicería la hacemos de nuevo, el motor lo hacemos nuevo y de paso se le colocan accesorios actuales, además de cauchos anchos y rines nuevos también. Cual de los dos estará con una mejor calidad para salir a la calle, eso es el astral uno fue más trabajado y tiene mejores condiciones para salir a trabajar el día a día.

En realidad es simplemente un ejemplo pero creo que la idea quedó clara, es de allí de donde parte mi idea de que se deben hacer todas las cosas necesarias antes de la consagración para que todo quede mejor. Es decir todo eso va a afectar en forma positiva la nueva ceremonia.

Ahora vamos al punto donde el babalawo solamente tiene consagrado ifa; tiene la corona de Ifa de Orunmila. En el escalafón de las deidades está primero Olodumare como dios y de ahí para abajo en orden jerárquico viene Odudua y después viene Orunmila como testigo de la creación y de ahí para abajo todos lo demás orishas con sus respectivas jerarquías.

Por allí he escuchado que Obatala es el mayor de todos, no se olviden que es Odudua que es un avatar de Obatala, pero no es obatala. Toda persona que tiene consagrado un Orisha en su Lerí o cabeza, tiene una corona de santo y se le debe su respeto y posición, recordando palabras del Dr. Abiodun Agboola, que comentaba que cada uno de nosotros somos Orishas vivientes caminantes porque estamos consagrados a un orisa tutelar, nuestro cuerpo esta consagrado, nuestro espíritu también y de ahí que al morir debemos estar en un nivel mayor como espíritus y de más altitud para nuestras almas debido a que tenemos consagraciones aquí en la tierra, pero eso es para otro articulo.

Todos y cada uno de nosotros tenemos una corona y somos reyes de cada Orisa. Pero los Oluwos en la tradición Orisha aquí en América tenemos dos coronas; una de la Osha tutelar y la otra por Orunmila. Matemáticamente significa que dos es mas que una, y es allí donde aclaramos dos cosas: -La primera, que el Oluwo aunque se realice la ceremonia de un cuarto para el otro tiene dos coronas, y que dos coronas son más que una; aunque tenga 20 años de consagrado, pero es una sola. Eso es simplemente la Verdad, aunque eso afecte y moleste a muchos. Ahora el deber de un Oluwo es darle brillo a ambas coronas con su comportamiento, educación, honestidad, seriedad transparencia, religiosidad, devoción y fervor religioso y eso es también es una verdad gigantesca y que muchos babalawos no demuestran con sus acciones y actitudes. Aunque se molesten también.

Entonces que debemos hacer, no se le tire si Ud. considera que esa persona no cumple con estos requisitos, pero no digan que es porque tienen ceremonia de un cuarto para el otro, eso queda en su conciencia.

-La segunda es que los babalawos sin consagración de osha no pueden entrar en una cuarto de santo; la lógica de eso es que en realidad si no tienes una ceremonia no debes estar en ella, pero resulta que en la consagración del babalawo está Orisa Oddu u Olofi como lo llamamos aquí en América que es una deidad mayor que jamás un santero podrá ver a menos que se haga Ifa.

El babalawo tiene en sus manos desde el momento que entra al cuarto u bodun de ifa todos los conocimientos que se le pueden entregar, que son parte de los secretos de ifa, pero resulta que en esos escritos esta la formación completa del mundo desde sus inicios, inclusive las ceremonias que se viven en el cuarto de Osha, ahora pregunto: si el conocimiento está completo en la ceremonia de Ifa y la persona está presentada ante Olofi que es un símbolo de dios en nuestra religión significa que su consagración también es mayor. Entonces aunque sea una sola corona al igual que un santero u olosha, por ser Orunmila mayor en jerarquía ante la escala de deidades que los demás Orishas, simplemente la corona del babalawo es mayor que la del santero y eso más su conocimiento de las escrituras de Ifa le otorga el permiso para poder entrar al cuarto. Al igual que antes queda del sacerdote el dale brillo a esa corona y por su conocimiento darse su puesto y respeto, pero eso se gana no se compra… Entonces que debemos hacer; si Ud no quiere que entre en su cuarto de santo en ceremonia eso queda en su conciencia pero no diga que es por que no tiene santo coronado.

Estas situaciones las vemos a diario en nuestras casas de santo, porque estamos muy divididos, somos una religión en auge y debemos respetarnos unos a otros con sus respectivas jerarquías, con humildad pero sobre todo quitémosle el chisme, la rivalidad y las ansias de mantener esta religión como un mercado. Unámonos y ninguna otra religión nos llegará ni siquiera cerca.

Si eres Aleyo aprende con humildad para que seas grande de verdad.

Si eres Santero o Santera se humilde para trabajar y hazlo de corazón.

Si eres babalawo sé mas humilde todavía estudia y prepárate y serás un buen guía.

Si eres Oluwo es tu deber ser mas humilde que todos la sabiduría se demuestra con humildad para que puedas dirigir grandes grupos.

Si eres Olofista no te creas dios en la tierra sólo eres su representante y su más humilde servidor.

ESO ES IFA, ESO ES LA OSHA.

 

ABORU ABOYE ABOSISE

Donacion de Sangre y Organos en IFA

DONACION DE SANGRE Y ORGANOS EN LA OSHA Y EN IFA

En nuestra religión al igual que en muchas otras, existe algunos tabúes sobre la donación de sangre y en algo más delicado la donación de órganos del cuerpo de un santero o de un Babalawo o Awo de Orunmila, al momento de fallecer.

Por lo general un Santero o un Babalawo pueden hacer donación de sangre y eso no es contraproducente, todo lo contrario desde el punto de vista médico, la donación de sangre es un procedimiento saludable que además, es conveniente para el donante, por dos razones:

Porque es una forma de reciclar y renovar la propia sangre en el sistema.

Y porque es un estímulo que activa los mecanismos de biosíntesis o formación biológica de renovación, en el propio organismo.

Un Awo y un Olosha o Santero sí pueden donar sangre, al igual que cualquiera otra persona, siempre que no esté presente alguna de las condiciones o estados que son contraindicadas médicamente por la donación de sangre.

La creencia de que no se debe donar sangre porque el cuerpo debe mantener la integridad de sus órganos por un período después de morir, no se sostiene; porque aunque se haya hecho donación de sangre, de todos modos el cuerpo morirá con integridad de sus órganos, puesto que transcurrido un período relativamente corto desde la última donación, el volumen de sangre que abandonó al organismo es restituido en el cuerpo donante en su totalidad, pues el propio organismo humano la produce.

Para la persona receptora, no tiene mayor importancia que la sangre proceda de un Awo o de un Santero. Tampoco tiene mayor importancia que el órgano donado sea otro diferente a la sangre, a menos que se trate de un trasplante de corazón o de un trasplante de estómago.

Porque los códigos que contienen información permanente relacionada con las consagraciones religiosas, están registrados en programas que se conservan como parte de la memoria de células madres que se localizan, no en la sangre, sino en el corazón y en el estómago.

Desde el punto de vista teológico, de acuerdo a las enseñanzas ancestrales de Osha-Ifá, el procedimiento médico de la donación de sangre puede ser visto como una forma de sacrificio, puesto que está escrito que la vida está en la sangre, y que la sangre fue entregada para hacer expiación, y para ofrecimiento. De manera que, así como la sangre del animal es tomada en holocausto para ebbó, con todas las conveniencias que de hacerlo se derivan, quien dona su sangre está ofreciendo su propia sangre en sacrificio por la salvación humana, con todos los beneficios que hacer esto genera en los demás, y en sí mismo.

Ahora vamos a ver otros puntos de vista en otras religiones que pululan en todo el mundo, desde la base teológica y filosófica. Casi todas ellas al igual que nuestra religión apoyan este tipo de donaciones de sangre y trasplantes de órganos.

De este grupo de religiones todos están de acuerdo en que la donación de sangre y transplantes de órganos están apoyados en la fe del amor al prójimo, como un acto de caridad y amor.

-AME & AME ZION (African Methodist Episcopal) Metodistas Africanos Episcopales.

-ASSEMBLY OF GOD (Asamblea de Dios).

-BAPTIST CHURCH (Iglesia Bautista) La donación es apoyada como un acto de caridad.

-BRETHEREN CHURCH la Iglesia Bretheren estimula para la donación de órganos y tejidos.

-CATOLICISMO Los trasplantes son aceptados por el Vaticano desde el punto de vista moral y ético. 
-CHRISTIAN CHURCH (Disciples of Christ) La Iglesia Cristiana discípulos de cristo.

-EPISCOPAL CHURCH La Iglesia Episcopal reconoce el beneficio vivificante de la donación de órganos, sangre y tejidos. 
-GREEK ORTHODOX (Ortodoxos Griegos)

-HINDU TEMPLE “La mitología Hindú no hay nada en que indique que partes humanas, vivas o muertas, no puedan ser usadas para aliviar el sufrimiento de otros seres humanos.”
-ISLAM La religión de Islam cree firmemente en el principio de la salvación de vidas humanas. 

-JUDAISM Las cuatro ramas del Judaísmo (Ortodoxa, Conservadora, Reformista, Reconstructora) apoyan y fomentan donaciones.
-LUTHERAN CHURCH La Iglesia Luterana “una expresión de sacrificio por amor al prójimo en necesidad.” 
-MORMON the Church of Jesus Christ of Latter Day Saints. La Iglesia de Jesús Cristo de los Santos de los Últimos Días. 
-PENTECOSTAL CHURCH. Iglesia Pentecostal.
-PRESBYTERIAN Los Presbiterianos fomentan y apoyan la donación, y respetan el derecho de la persona de hacer decisiones concernientes a su propio cuerpo. 
-SEVENTH DAY ADVENTISTS (Adventistas del Séptimo Día) Ellos tienen muchos hospitales donde incluyendo el hospital de Loma Linda en California.  Loma Linda se especializa en trasplante pediátrico del corazón.
-UNITED METHODIST CHURCH reconoce los beneficios de dar vida por medio de las donaciones.

Este otro grupo de religiones no están de acuerdo con los transplantes de órganos y las donaciones de sangre y tejidos.

-JEHOVA’S WITNESSES (Testigos de Jehová), de acuerdo a la National Headquarters, the Watch Tower Society, Siempre se asume que los Testigos de Jehová se oponen a la donación por su creencia en contra de la transfusión de sangre.  Sin embargo, esto solo quiere decir que toda sangre debe eliminarse de los órganos y tejidos antes de hacerse un trasplante.  Tampoco se acepta que el donante del órgano reciba sangre como parte de su recuperación a consecuencia de haber donado el órgano.
-AMISH SOCIETY (La Sociedad Amish) “tienen la creencia que siendo Dios el creador del cuerpo humano, es Dios él que cura.  Consentirán al trasplante siempre y cuando crean que es para el bienestar de quien recibe el trasplante. Sin embargo nada, en la interpretación de la Biblia, prohíbe a los Amish usar los servicios de la medicina moderna.
-BUDDHISM (Los Budistas) Muchas familias no dan permiso para donaciones, pero lo hacen si saben que su ser querido quería ser donante.
-CHRISTIAN SCIENCE CHURCH (La Iglesia Ciencia Cristiana) no tiene una posición específica con relación al tema y normalmente dependen de métodos espirituales y no médicos para su curación. 
-GITANOS Los Gitanos son un grupo étnicos sin una religión formalizada.  Ellos comparten creencias del folklore común y tienden a oponerse a la donación de órganos y tejidos. Su oposición está conectada con sus creencias sobre la otra vida.  La Creencia tradicional disputa que el alma vuelve sobre sus pasos durante un año después de la muerte.  Por lo tanto, el cuerpo debe permanecer intacto porque el alma mantiene su forma física.

Tomado los datos de la http//www.wrtc.org 

 

Hablemos de Historia

Hablemos de Historia

En nuestra comunidad religiosa tenemos como conducta el nombrar a nuestros difuntos o antepasados cuando se realiza la moyugba, esto lo vemos en todos los ámbitos, ejemplo de ello es en los santeros, los babalawos, los paleros, etc. Esto en lo que respecta a la santería, ifa y palo mayombe.

Esta condición se refleja en lo que nos llegó con estas tradiciones, alrededor de 40 años atrás. Cuando vino la oleada de santeros de Cuba y Puerto Rico a nuestras tierras venezolanas. Hasta ese momento el culto espiritual en Venezuela era exclusivamente de Maria Lionza y las tres potencias en las montañas de Sorte en Yaracuy.

En Venezuela la corriente espiritual es muy distinta a lo que se conoce como espiritismo, que viene de la rama de Allan Kardec de Francia que es el precursor de las escuelas Espiritas, aquí llamadas Escuelas Magnéticas Espiritas Universales; pero las Tres Potencias y sus cortes se llaman Espirituismo porque incorpora el trance no sólo mediunico sino el trance corpóreo o transportación espiritual.

Al llegar los santeros comenzó el éxodo de espiritistas a la santería, y es ese el momento al que en este artículo nos vamos a referir; muchos de esos grandes espiritistas de esa época comenzaron a buscar en aquellos primeros extranjeros aquella nueva forma que hasta ese momento era desconocida por acá, comenzó aquel encantamiento que tiene esta religión que todavía hoy vemos en nuestras casas de santo cuando cantidades de personas llegan y se enamoran de los orishas y nos lleva a ser la gran potencia y el quinto lugar a nivel mundial que hoy tenemos como religión; ese encantamiento que hace que toda obra o sacrificio que se haga tiene efecto casi de inmediato

En ese tiempo eran sólo unos pocos Santeros en Caracas como la casa de la Niña Montes de Oca, la de Noraida Hernández, etc. Los espiritistas empezaron a visitarlas y junto a ellos el boom de la salsa que dieron como resultados la llegada de aquellos cantantes que también pisaron estas tierras y acompañaron aquel principio.

Tal ves muchos no sepan que a la casa de ellos llegó Héctor Lavoe, el Bebo Moré, Cheo Feliciano, Ismael Rivera, etc., al igual que actores de televisión como Kiko Mendive, la cantante Estelita del Llano, etc.

Eran buenos tiempos y de allí empezó a crecer la Osha; los espirituistas de Maria lionza empezaron a hacer santo, entre ellos Alfredo Brito el aggayu (quién me hizo Kariosha), Juanita Oyá, Noraida Oyá, Alberto La Cruz quien falleció recientemente, Javier Omi Laza, etc. y muchos que no llegan a mi memoria en este momento.

Quienes pasaron a formar aquel pequeño grupo ahora de venezolanos consagrados que llevaron a la santería a otro nivel, es ese el que yo llamo la Santería Venezolana, con matices distintos a la cubana y Puertorriqueña que nos había llegado antes.

¿Por qué es especial esta santería? es porque le anexamos valores espiritualistas distintos a los que traían los continuadores de esta religión. Se comenzó a incluir en ese momento la misa espiritual como la conocemos hoy en día, con transportación incluida. De esta forma tomó matices especiales con la incorporación del altar marialioncero y las limpiezas que son bases de ella. Es allí cuando se incorpora a la bóveda espiritual, también las imágenes de las cortes de la reina.

Hoy veo el crecimiento de no sólo la santería sino también del palo mayombe; en aquellos tiempos para conseguir un palero tenías que ir a cuba, o llegarte a casa de Macho Pow( Ibae) que para ese tiempo era uno de los únicos que hacia eso por estos lares de Venezuela.

Estaban los santeros Roger Ibú Larí, Gilberto Carrasco ObanYoko (Ibaé), y muchos más…

Y si hablamos de Ifa era igual, sólo se conseguían, a el viejo Lázaro Armenteros Irete Kutan(Ibaé) que era casi imposible apcesarlo, el Olúo Buenaventura Páez, el Olúo Isidro Valdez Otrupon Melli(Ibaé), Luís Ramos Irete Anza y su Templo Yoruba y unos que otro que ya no recuerdo.

Esa santería venezolana, tenía unos matices especiales, cuando el santero además de consultar con los caracoles, podía también, si fué espirituista usar el tabaco o las cartas para la adivinación además de usar una gran cantidad de obras que sirven como herramientas, netamente espirituales montañeras, que los santeros y Babalawos extranjeros no conocían, por ser netamente autóctonas del espirituismo.

Esto le dio un matiz distinto a estos nuevos religiosos que se formaron como un híbrido de Osha, santería cubana y puertorriqueña y espirituismo marialioncero. En la actualidad ese hibrido es mayor con la incorporación del Palo Mayombe.

Estos híbridos que son santeros y babalawos con un campo mayor de visión que otras personas del culto, están capacitados desde mi punto de vista mejor que en otras religiones, sin menospreciar a nadie, pero falta algo para no ser perfectos y eso lo vemos en sus oraciones.

Hay religiosos que al escuchar sus rezos nombran una gran cantidad de personas que ni siquiera conocimos, es sólo con la referencia de que son los mayores precursores de la religión, en su moyugba nombran santeros y babalawos difuntos, y deberían además honrar a nuestros antepasados como lo son los del culto Espiritual, que son de verdad nuestros; que lucharon por sus valores, aquí con tanto orgullo y no lo estamos haciendo hoy. Ese es uno de los valores del tradicional Africano donde nombran a sus linajes o antepasados, por ramas familiares a la que pertenecen. Por que no hacerlos igualmente, si una de las cosas que tiene los cubanos, como ejemplo, es su acervo tradicional al que valoran y nos han inculcado, pues de allí vienen nuestras raíces también.

En cambio ocurre un fenómeno distinto que es la desincorporacion de esos egun o antepasados utilizados en los ritos anteriormente nombrados. He notado como muchos de nosotros que comenzamos en esas cortes y ahora somos santeros y otros awoses o babalawos que cuando moyugban no nombran sus egun o antepasados, considero muy personalmente que tanto los santeros como los babalawos que comenzaron en el camino espiritual, o sea , que fueron espiritistas primero, como lo es mi caso y el de muchos en la religión, que somos de ese grupo de híbridos; debemos nombrar en el cuadro espiritual cuando se realiza la ceremonia litúrgica con la moyugba e incluir en nuestros rezos a esos difuntos que son nuestros de estas tierras, con honor, con respeto y con verdadera amor y así darle el lugar a todas esas ciencias, astrales, celestiales y espirituales y a todos nuestros difuntos. En igual proporción que todos los ancestros de nuestras ramas santorales y de Ifa que nos otorgan el linaje al que pertenecemos.

Ibaé a todos esos Egun Venezolanos,

Ibaé a la Reina Marialionza,

Ibaé al gran Cacique Guaicaipuro,

Ibaé al Negro Felipe,

Ibaé al Dr. José Gregorio Hernández Cisneros,

Ibaé a todas esas Ciencias y mucho Ashé para todos ellos.

IBORU IBOYA IBOSISE

Existe el Ebbó de Liberación o Separación

Existe el Ebbó de Liberación o Separación

Hace pocos días tuve la oportunidad de conversar con algunas personas religiosas, que reunidos durante un Ifá, tomamos el tema sobre el ebbó de separación, que apareció en nuestra revista, en un artículo titulado “El Vinculo entre Padrino o Madrina y su Ahijado” con autoría del Prof. Luis Millán Awo Oddi Leke Omo Oddun, el cual además de completo, está muy acertado en lo que de verdad corresponde al tema de padrinos y ahijados. El Prof. Millán a quien no he tenido la oportunidad de conocer personalmente, pero sé que es un estudioso e investigador y ha escrito varias bibliografías, las cuales son herramientas valederas para el crecimiento religioso de nuestros nuevos sacerdotes que vienen siguiendo nuestros pasos y haciendo nuevas consagraciones; además de servirnos como referencia y material de estudio sistemático para muchos mayores que también lo han necesitado.

Pero en esta oportunidad el tema además de controversial está en el tope, como en el ojo del huracán y tomando la palabra del Olúo Oddi Leke, cuando al final del artículo dice que queda abierta la opción de discutir cualquier comentario, sugerencia u observación. Tomaremos la del comentario porque se me realizó la pregunta que se derivó de dicho artículo, el cual no fué creado por este motivo sino que el tema principal fué el respeto de los padrinos a los ahijados en la religión Yoruba.

Es en una parte del artículo, donde se nombra el ebbó de Liberación o separación de su mayor, y como polémica al fin;

A continuación describiré el ebbó que sale en el artículo:

“El ebbó de Liberación para el ahijado Babalawo es una eure, un owunko keke, un akuko, adie meyi, un osadie, ingredientes de la mesa, medida de leri, atitan erita merin, omi okun, ibu, lluvia, de la bóveda espiritual y medilogun owo”.

Además de esto sale la descripción del ebbó detalladamente para el Awó y para el Santero, sin dudar del conocimiento del Olúo, y mucho menos despreciando las recomendaciones que él describe en el artículo, las cuales son muy valederas, directas y efectivas.

Muchos lectores que todos son en su mayoría iniciados, santeros, paleros y/o Babalawos, realizaron sus respectivas incógnitas, enviadas a la oficina de redacción de la revista y se me encomendó mostrar esta situación y los diferentes puntos de vista.

¿Es verdad que hay un Ebbó de Liberación o separación con su mayor, sea el motivo que sea la causa de su separación? Es en ese punto donde vamos a tomar las respuestas que de una forma de investigación también se hicieron.

En mi conocimiento que no es mucho comparado a una gran cantidad de mayores de Osha y de Ifá que existen entre nosotros y por mi trayectoria como religioso, véase bien, no como Babalawo; que son unos cuantos años caminados entre Caracas, Barquisimeto, el resto de Venezuela, Cuba y actualmente por Nigeria, comenzamos con la búsqueda de una respuesta esta pregunta.

Cuando la persona se consagra en la Religión Yoruba como Olorisha o hijo de un determinado Osha que se asienta, esto respaldado en el Oddun OGUNDA MASA donde Nace el secreto del nacimiento de Yoko Osha; y en el Oddun IRETE SUKANKOLA donde nace la consagración del Santo. Se realiza un ceremonial en la cabeza de la persona, porque es en este lugar que se va a hacer o pintar el Ozun determinado de cada Orisha esta ceremonia se llama Fi fí Okán, acto de pintar y literalmente poner el corazón en las pinturas descrito en el Oddun OTRUPON SA, es por ello que previamente el cabello se quita por completo, esto está en el Oddun IRETE MEYI donde nace el pelado y afeitado del Iyawo en la Lerí o Cabeza, y es debido a esta situación que para los yorubas, el Inso o cabello, es Osogbo o Negatividad, por eso se debe quitar por completo; es como distorsión en unas antenas receptoras. Para ellos este inso o cabello, no deja que la fluidez de la energía de Orisha, llegue claramente o pase por el Ozun de colores rituales que hace las veces de un prisma, esto nace en OGBE TUA que es pintar el Ozun sobre la cabeza o lerí. Donde esa energía vendrá de Ara Orun o del cielo y pasara por la cabeza del iniciado y llegando hasta el suelo directamente y de allí hasta el centro de la tierra que es Oroiña y Ayé, también llamada Ota Ole.

Al momento de que los padrinos firmen ese Ozun, se continua con La coronación del Santo que está en los Oddun OBARA SA y en OJUANI ALAKENTU donde nace coronar con Ashe la Lerí y OFUN FUNI nace el Secreto de los paños de Osha en la lerí y la llamada del Santo, queda grabado en tu vida quienes son los que firmaron esa leri dándole conocimiento a Olodumare de la responsabilidad adquirida, de cuidar por esa nueva criatura o bebe o Iyawo que acaba de nacer, es por ello que los ceremoniales no son juego y cuando se escoge a un padrino o a una madrina o una Oyugbona es un lazo que no se puede romper ni siquiera después de muerto porque estas unido a un linaje genealógico de tu casa o tu rama de santo. Esta situación es muy parecida a nosotros de dónde venimos al nacer, tú no puedes borrar de tu vida quiénes son tus padres biológicos, o por lo menos todavía no lo han inventado.

Sea cual sea el problema que se pueda dar entre el iniciado con sus mayores, ya que puede ser por un simple mal entendido, por una riña, por incompatibilidad de caracteres, por falta del mayor al menor o viceversa…etc. De igual forma no se puede romper esa unión. Hasta en las mejores familias estas situaciones ocurren, pero al igual que en nuestro hogar, los trapos deben lavarse dentro de ella y no en la calle, es por esto que primero debemos tratar de buscar soluciones en nuestra casa, si las cosas no van bien por ese camino, entonces buscamos lo que los yorubas llaman YOKO, que es un concejo directo entre las partes afectadas y un mayor o un sacerdote Babalawo.

No existe nada mas bueno que hablar claro, con la verdad por delante para que las cosas se mantengan transparentes… es ahí donde nace aquel proverbio nuestro que dice tan claro como el agua limpia y cristalina.

Existen muchos mayores que ofrecen el santo como solución a todos sus problemas, y las personas no entran a la religión por convicción real sino por esperar a que el Orisha le devuelva a la pareja o para que le resuelva, simplemente para usarlo como escudo ante la ley. Cosa que vemos hoy en día muy seguido.

Pero volvamos al tema; en igual manera cuando la persona se hace Ifá, es cuando de igual forma firma su vida ante un mayor, ante Oddun, Olofi o dios que debe salvarse él, la familia y la humanidad; pero la primera cosa que se debe hacer es aprender al lado de sus mayores, siempre y cuando exista el respeto de ambas partes al igual que en la Osha.

Esto lo vemos a menudo cuando un Babalawo o un santero apenas se consagra se deja de su mayor, es mas pienso que de una forma desmesurada, ahora si lo vemos desde un punto de vista Kármico o en el astral de cada persona, el Orisha tutelar te va a llevar a la casa que te conviene. Es ahí donde escuchamos mucho aquello de que cada cabeza busca su casa, pero de igual forma, debe ser claro con estas personas que están llegando a tu puerta para buscar conocimiento.

Hablando con mi Padrino de Osha Alfredo Brito Obba Aña que es una de las personas más conocidas, en esta religión como Oriate y como santero, me comenta que este tipo de ceremonia de liberación nunca la escucho a sus mayores en Cuba, que ni siquiera la ceremonia de Pinaldo que en la Osha es una de las mayores y de relevancia, puede borrar lo que está en tu consagración de Osha, no vas a tener un nuevo padrino o Madrina, solo vas a tener un representante ante los Orishas, o un mayor que te guie, pero con la salvedad que eso no te quita de dónde eres y a que casa perteneces. Me decía también que hoy en día nosotros los mayores de religión debemos tener claro que tenemos ahijados clientes y ahijados religiosos.

Los ahijados clientes son aquellos que llegan reciben santos, hacen obras, se consultan pero van de aquí para allá, de una casa a la otra, buscando solución fácil y barata, son los que buscan el santo a ver quién se lo da más barato, o quien lo tiene más caro, no son religiosos verdaderos. Y la mayoría de las veces son lo que llevan y traen un chisme y un enredo.

En cambio los ahijados religiosos son aquellos que siguen la regla de una casa de santo, le hacen caso al mayor, son respetuosos y quieren la religión de corazón, a esos son los que hay que tratar de una forma de un tanto especial, se les debe enseñar de verdad,

El problema es que para diferenciar estas categorías, no se puede de la noche a la mañana, debemos pasar por cualquier cantidad de decepciones para poder escoger cada uno de estos grupos.

Pero además de esos grupos de ahijados están también de igual forma los Padrinos que de verdad hacen todo de corazón y los que se hacen llamar Padrinos pero son solamente mercantilistas que se ven también todos los días, es ahí donde las personas que están entrando en esta religión por primera vez deben tener cuidado al caer en esas manos inescrupulosas que solo dan como resultado aquel montón de santeros y Babalawos huérfanos que andan del timbo al tambo y le dan mala imagen a nuestra religión.

Cuál es el deber ser, aunque me separe de mi mayor, lo debo moyugbar todos los días en mis plegarias, porque gracias a esa persona, a sus otanes y sus semillas; estoy vivo y con salud. Si usted hace eso tendrá bendiciones desde Olodumare y estará en Paz con su conciencia.

No existe una ceremonia que rompa lo que se sello ante dios, en mi forma muy particular pienso que esta ceremonia ya sea de Osha o de Ifá es indestructible; claro que este tipo de Obras de Liberación a unos les puede servir como para borrar de sus conciencias el error cometido, pero lo mejor y más claro es, decir las cosas por su nombre.

Si su madrina o padrino o su ahijado o ahijada no entienden, se le da conocimiento al Orisha, que usted está tratando de arreglar las cosas terrenalmente, pero cuando no se puede, no se puede. Los Orishas también entienden eso.

Lo mejor que existe es una conciencia limpia y clara, hice lo mejor y todo lo que estaba de mi parte para arreglar la situación, pero no se pudo, hay diferencias irreconciliables, y lo mejor, es estar bien con Olodumare y consigo mismo

Muy por encima de todo esto es cuando debo decir:

Kinkamashe Otrupon Bile…

Kinkamashe mi Padrino o Madrina,

Kinkamashe mi Oyugbona,

Kinkamashe mis mayores todos los días del mundo y

Y que la bendición de todos mis ahijados y ahijadas me alcancen… que Olodumare les de todos los días salud y bendiciones.

ASÉ, ASÉ, ASÉ.