Existe el Ebbó de Liberación o Separación
Hace pocos días tuve la oportunidad de conversar con algunas personas religiosas, que reunidos durante un Ifá, tomamos el tema sobre el ebbó de separación, que apareció en nuestra revista, en un artículo titulado “El Vinculo entre Padrino o Madrina y su Ahijado” con autoría del Prof. Luis Millán Awo Oddi Leke Omo Oddun, el cual además de completo, está muy acertado en lo que de verdad corresponde al tema de padrinos y ahijados. El Prof. Millán a quien no he tenido la oportunidad de conocer personalmente, pero sé que es un estudioso e investigador y ha escrito varias bibliografías, las cuales son herramientas valederas para el crecimiento religioso de nuestros nuevos sacerdotes que vienen siguiendo nuestros pasos y haciendo nuevas consagraciones; además de servirnos como referencia y material de estudio sistemático para muchos mayores que también lo han necesitado.
Pero en esta oportunidad el tema además de controversial está en el tope, como en el ojo del huracán y tomando la palabra del Olúo Oddi Leke, cuando al final del artículo dice que queda abierta la opción de discutir cualquier comentario, sugerencia u observación. Tomaremos la del comentario porque se me realizó la pregunta que se derivó de dicho artículo, el cual no fué creado por este motivo sino que el tema principal fué el respeto de los padrinos a los ahijados en la religión Yoruba.
Es en una parte del artículo, donde se nombra el ebbó de Liberación o separación de su mayor, y como polémica al fin;
A continuación describiré el ebbó que sale en el artículo:
“El ebbó de Liberación para el ahijado Babalawo es una eure, un owunko keke, un akuko, adie meyi, un osadie, ingredientes de la mesa, medida de leri, atitan erita merin, omi okun, ibu, lluvia, de la bóveda espiritual y medilogun owo”.
Además de esto sale la descripción del ebbó detalladamente para el Awó y para el Santero, sin dudar del conocimiento del Olúo, y mucho menos despreciando las recomendaciones que él describe en el artículo, las cuales son muy valederas, directas y efectivas.
Muchos lectores que todos son en su mayoría iniciados, santeros, paleros y/o Babalawos, realizaron sus respectivas incógnitas, enviadas a la oficina de redacción de la revista y se me encomendó mostrar esta situación y los diferentes puntos de vista.
¿Es verdad que hay un Ebbó de Liberación o separación con su mayor, sea el motivo que sea la causa de su separación? Es en ese punto donde vamos a tomar las respuestas que de una forma de investigación también se hicieron.
En mi conocimiento que no es mucho comparado a una gran cantidad de mayores de Osha y de Ifá que existen entre nosotros y por mi trayectoria como religioso, véase bien, no como Babalawo; que son unos cuantos años caminados entre Caracas, Barquisimeto, el resto de Venezuela, Cuba y actualmente por Nigeria, comenzamos con la búsqueda de una respuesta esta pregunta.
Cuando la persona se consagra en la Religión Yoruba como Olorisha o hijo de un determinado Osha que se asienta, esto respaldado en el Oddun OGUNDA MASA donde Nace el secreto del nacimiento de Yoko Osha; y en el Oddun IRETE SUKANKOLA donde nace la consagración del Santo. Se realiza un ceremonial en la cabeza de la persona, porque es en este lugar que se va a hacer o pintar el Ozun determinado de cada Orisha esta ceremonia se llama Fi fí Okán, acto de pintar y literalmente poner el corazón en las pinturas descrito en el Oddun OTRUPON SA, es por ello que previamente el cabello se quita por completo, esto está en el Oddun IRETE MEYI donde nace el pelado y afeitado del Iyawo en la Lerí o Cabeza, y es debido a esta situación que para los yorubas, el Inso o cabello, es Osogbo o Negatividad, por eso se debe quitar por completo; es como distorsión en unas antenas receptoras. Para ellos este inso o cabello, no deja que la fluidez de la energía de Orisha, llegue claramente o pase por el Ozun de colores rituales que hace las veces de un prisma, esto nace en OGBE TUA que es pintar el Ozun sobre la cabeza o lerí. Donde esa energía vendrá de Ara Orun o del cielo y pasara por la cabeza del iniciado y llegando hasta el suelo directamente y de allí hasta el centro de la tierra que es Oroiña y Ayé, también llamada Ota Ole.
Al momento de que los padrinos firmen ese Ozun, se continua con La coronación del Santo que está en los Oddun OBARA SA y en OJUANI ALAKENTU donde nace coronar con Ashe la Lerí y OFUN FUNI nace el Secreto de los paños de Osha en la lerí y la llamada del Santo, queda grabado en tu vida quienes son los que firmaron esa leri dándole conocimiento a Olodumare de la responsabilidad adquirida, de cuidar por esa nueva criatura o bebe o Iyawo que acaba de nacer, es por ello que los ceremoniales no son juego y cuando se escoge a un padrino o a una madrina o una Oyugbona es un lazo que no se puede romper ni siquiera después de muerto porque estas unido a un linaje genealógico de tu casa o tu rama de santo. Esta situación es muy parecida a nosotros de dónde venimos al nacer, tú no puedes borrar de tu vida quiénes son tus padres biológicos, o por lo menos todavía no lo han inventado.
Sea cual sea el problema que se pueda dar entre el iniciado con sus mayores, ya que puede ser por un simple mal entendido, por una riña, por incompatibilidad de caracteres, por falta del mayor al menor o viceversa…etc. De igual forma no se puede romper esa unión. Hasta en las mejores familias estas situaciones ocurren, pero al igual que en nuestro hogar, los trapos deben lavarse dentro de ella y no en la calle, es por esto que primero debemos tratar de buscar soluciones en nuestra casa, si las cosas no van bien por ese camino, entonces buscamos lo que los yorubas llaman YOKO, que es un concejo directo entre las partes afectadas y un mayor o un sacerdote Babalawo.
No existe nada mas bueno que hablar claro, con la verdad por delante para que las cosas se mantengan transparentes… es ahí donde nace aquel proverbio nuestro que dice tan claro como el agua limpia y cristalina.
Existen muchos mayores que ofrecen el santo como solución a todos sus problemas, y las personas no entran a la religión por convicción real sino por esperar a que el Orisha le devuelva a la pareja o para que le resuelva, simplemente para usarlo como escudo ante la ley. Cosa que vemos hoy en día muy seguido.
Pero volvamos al tema; en igual manera cuando la persona se hace Ifá, es cuando de igual forma firma su vida ante un mayor, ante Oddun, Olofi o dios que debe salvarse él, la familia y la humanidad; pero la primera cosa que se debe hacer es aprender al lado de sus mayores, siempre y cuando exista el respeto de ambas partes al igual que en la Osha.
Esto lo vemos a menudo cuando un Babalawo o un santero apenas se consagra se deja de su mayor, es mas pienso que de una forma desmesurada, ahora si lo vemos desde un punto de vista Kármico o en el astral de cada persona, el Orisha tutelar te va a llevar a la casa que te conviene. Es ahí donde escuchamos mucho aquello de que cada cabeza busca su casa, pero de igual forma, debe ser claro con estas personas que están llegando a tu puerta para buscar conocimiento.
Hablando con mi Padrino de Osha Alfredo Brito Obba Aña que es una de las personas más conocidas, en esta religión como Oriate y como santero, me comenta que este tipo de ceremonia de liberación nunca la escucho a sus mayores en Cuba, que ni siquiera la ceremonia de Pinaldo que en la Osha es una de las mayores y de relevancia, puede borrar lo que está en tu consagración de Osha, no vas a tener un nuevo padrino o Madrina, solo vas a tener un representante ante los Orishas, o un mayor que te guie, pero con la salvedad que eso no te quita de dónde eres y a que casa perteneces. Me decía también que hoy en día nosotros los mayores de religión debemos tener claro que tenemos ahijados clientes y ahijados religiosos.
Los ahijados clientes son aquellos que llegan reciben santos, hacen obras, se consultan pero van de aquí para allá, de una casa a la otra, buscando solución fácil y barata, son los que buscan el santo a ver quién se lo da más barato, o quien lo tiene más caro, no son religiosos verdaderos. Y la mayoría de las veces son lo que llevan y traen un chisme y un enredo.
En cambio los ahijados religiosos son aquellos que siguen la regla de una casa de santo, le hacen caso al mayor, son respetuosos y quieren la religión de corazón, a esos son los que hay que tratar de una forma de un tanto especial, se les debe enseñar de verdad,
El problema es que para diferenciar estas categorías, no se puede de la noche a la mañana, debemos pasar por cualquier cantidad de decepciones para poder escoger cada uno de estos grupos.
Pero además de esos grupos de ahijados están también de igual forma los Padrinos que de verdad hacen todo de corazón y los que se hacen llamar Padrinos pero son solamente mercantilistas que se ven también todos los días, es ahí donde las personas que están entrando en esta religión por primera vez deben tener cuidado al caer en esas manos inescrupulosas que solo dan como resultado aquel montón de santeros y Babalawos huérfanos que andan del timbo al tambo y le dan mala imagen a nuestra religión.
Cuál es el deber ser, aunque me separe de mi mayor, lo debo moyugbar todos los días en mis plegarias, porque gracias a esa persona, a sus otanes y sus semillas; estoy vivo y con salud. Si usted hace eso tendrá bendiciones desde Olodumare y estará en Paz con su conciencia.
No existe una ceremonia que rompa lo que se sello ante dios, en mi forma muy particular pienso que esta ceremonia ya sea de Osha o de Ifá es indestructible; claro que este tipo de Obras de Liberación a unos les puede servir como para borrar de sus conciencias el error cometido, pero lo mejor y más claro es, decir las cosas por su nombre.
Si su madrina o padrino o su ahijado o ahijada no entienden, se le da conocimiento al Orisha, que usted está tratando de arreglar las cosas terrenalmente, pero cuando no se puede, no se puede. Los Orishas también entienden eso.
Lo mejor que existe es una conciencia limpia y clara, hice lo mejor y todo lo que estaba de mi parte para arreglar la situación, pero no se pudo, hay diferencias irreconciliables, y lo mejor, es estar bien con Olodumare y consigo mismo
Muy por encima de todo esto es cuando debo decir:
Kinkamashe Otrupon Bile…
Kinkamashe mi Padrino o Madrina,
Kinkamashe mi Oyugbona,
Kinkamashe mis mayores todos los días del mundo y
Y que la bendición de todos mis ahijados y ahijadas me alcancen… que Olodumare les de todos los días salud y bendiciones.
ASÉ, ASÉ, ASÉ.