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Blog de Hernan Rojas - Página 3 de 4 - Chief Oluwo Ibamoye Awo Oyo, Oloye Ifá Alá Odara

El Iyolye

El Iyolye

Durante la consagración de un nuevo Babalawo o sacerdote de Ifa, se realiza una ceremonia final, que es llamada el iyolye o yolyé, esta ceremonia es conocida como el castigo que le dan al awo de orunmila para terminar su consagración.

Por lo regular esta ceremonia es bastante fuerte a los ojos de las personas que acuden a este ritual; y también para personas que no tienen conocimiento de lo que se va ha hacer, de allí que muchos dicen que es una barbaridad, que están matando a esta persona, que la masacraron, etc. etc., etc.…

Esto se hace con unas pequeñas varas de una mata que se llama rabo de ratón o también una que se llama mar pacífico o cayena, estas son las más usadas porque otras matas han demostrado que cuando se usan aflojan a la persona,por ejemplo: si la persona que se esta consagrando es altanera, es una persona vanidosa y su energía esta encaminada por esa línea se debe hacer el iyolye para cambiar esa situación y la persona dejará un poco eso al lado su energía será controlada de allí en adelante. Si es al contrario, y la persona es demasiado quedado, apagada o su energía va por allí, al hacerle el iyolye eso cambiará y se despertará y estará mas activa. Es por ello que se debe hacer iyolye; de allí nos viene el iyolye en ifá los babalawos decimos que es para limpiarle el camino al nuevo iniciado, y es así cuando el nuevo sacerdote está en el cuarto realiza una ceremonia donde el pone en sus propias manos lo que le va a pasar en el iyolye.

Existe un Oddun que se llama iwory rote que es el ensañamiento donde el babalawo se marcará el mismo su propio calvario debido a que el signo avisa que la persona será un falta de respeto con sus mayores y de esta forma se limpia su camino equilibrando sus energías.

Debemos mantener un Ifá serio, decente y con conocimiento; existen muchos sacerdotes que se apegan a preceptos equivocados dentro de nuestra regla de ifa que debemos corregir y unificar para que mañana sea un ifa limpio, con mucho conocimiento y nos mantenga orgullosos de ser Babalawos.

Iboru Iboya Ibosise.

 

El Gran Oraculo de IFA

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El COMPLEJO Y GRAN  ORÄCULO DE IFA

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El Oráculo de Ifá, es el oráculo más complejo de todos los métodos de adivinación y también el más complejo que existe, ya que posee 256 respuestas diferentes y más de 4000 historias. Los únicos poseedores de este secreto son Los Babalawos (Sacerdotes de IFA). Hay dos maneras de utilizar El Oráculo, una es mediante los adele o ikines de Orunmila, que generalmente El Babalawo las utiliza en las Ceremonias de mayor envergadura, para él o para los suyos, el otro método más popular es el de utilizar El Opele llamado así en África y en Brasil o Ekuele en América. Cada instrumento de Ifá tiene un valor esotérico dentro de su contexto.

Ifá: su Parafernalia

Até Ifá

Los Babalawos utilizan, para dar a conocer el mandato de los Orishas, el Tablero llamado Até Ifá, que representa la cabeza y también el mundo. Es redondo, de madera dura y señaliza los cuatro puntos cardinales: Norte-Sol-Olorun: Sur-Cruz-Vida y Muerte; Este- Luna (enfermedades) y Oeste-Cuarto Menguante (tragedia). El Tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orun y Aiyé, vida y muerte, y un innumerable de cosas más. El polvo o Iyefá se riega sobre el tablero y encima se escriben los Oddun que los sagrados ikines marcan camino de las malas influencias. En las ceremonias de “bajar” a Orunla” porque se está haciendo Ifá (o sea, nace un nuevo Babalawo); por cuestiones de gravedad en algún caso consultado; para saber el Orisha tutelar del aleyo o bien por la ceremonia de Fin de Año en que sale el Oddun que regirá el venidero, se rinden honores y sacrificios a Olofin, Orunla, y a todos los Orishas y Oshas. Para esto se utiliza el Até de Ifá y los ikines que se cogen en una mano y se dejan caer en la otra, marcando en el Tablero, que está cubierto por el Iyefá, los signos de derecha a izquierda. En este último caso, el Babalawo más joven, quien representa el país y el mundo, es ”registrado” o consultado por el Babalawo más viejo. En esta ceremonia que realizan las casas más prestigiosas participa el mayor número de Babalawos e invitados de otras casas. Todos interpretan de acuerdo a su experiencia y antigüedad en este complejo sistema religioso la palabra de Orunla a seguir en el año que comienza, por ejemplo, los ebbó que hay que hacer, la bandera que hay que poner, prohibiciones que hay que observar, en fin, la conducta social y moral a seguir. De cada letra primaria u Oddun melli, se obtienen 200 x 240 combinaciones secundarias y 4.096 terciarias. Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlas. En África esta enseñanza dura 7 años. diez y seis Ekueles a similitud de los diez y seis Oddun por los cuales Orunla habla. Al realizar la tirada sabrá, de acuerdo al Oddun que salga, cuál de ellos deberá usar ese día. El Ekuele, Se utiliza mucho más que cualquier otro. Según dicen, debido a que con el Opele se obtiene un Oddun de manera más fácil y rápida. Independientemente de que los Babalawos deban tener los diez y seis Ekueles, por ser muy costosa su adquisición, la liturgia de Ifá plantea esto. La consulta en Ifá se realiza de la siguiente manera. El Babalawo tira el Ekuele arriba de una estera donde está sentado con la espalda recostada a la pared, pues esta es la forma de comunicación más directa con Orunla y sus vaticinios.

El Irukéré

Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta, misma que se pone a un lado del sacerdote durante la adivinación de Ifá. IRÙKERÉ significa Irú (cola) Òkèèrè (vaca). IRÙKERÉ es usada en los sacrificios, es también usada para limpiar las marcas del Oddun en el Opón Ifá durante la consulta. También representa el resultado final, la perpetuidad. Antiguamente el Irofa y el Iruke se hacían del colmillo y del rabo del elefante que era un animal mitológico de las fábulas de Ifá y amigo y acompañante de Orunla.

El Irofá

Se usa en algunas de las ceremonias para golpear y rezar en el Tablero.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder. En América se utiliza el cuerno de venado y en Nigeria se usa irofá de madera tallada.

El Iyerosun

Se conoce como Iyerosun al polvo sagrado de color amarillo utilizado para la adivinación y se obtiene del árbol Irosun (Baphia Uitida). Cuando el sacerdote de Ifá usa sus ikines para la adivinación, hace algunas marcas sobre el polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos. En América se utiliza el polvo de Ñame, para el uso del sacerdote, pero muy pocas veces el Iyerosun. Debe hacerse la acotación de que para los atributos de las Iyamis (Iyami Osooronga) o Madres Ancestrales se debe hacer sola y exclusivamente con Iyerosun.

Los Ofos

Los Ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia. Estos se producen mediante los rezos invocaciones y los Orikis a las deidades en especial a Orunmila en el tablero de Ifá.

El Ikin

Los Ikines representan el misterio de la creación. El instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin, las16 nueces de palma sagrada, Cabe destacar que cada ikin debe gozar de 4 ojos o más. Los sacerdotes de Ifá guardan los ikin dentro de recipientes ornamentales, cada quinto día cuando el sacerdote de Ifá le hace sacrificios al Dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma sagrada. Mientras las sostiene en la mano, reza en la ciencia de que son la representación física de Ifá en la tierra.

Los Ikines también se usan para adivinar. Para ellos el sacerdote de Ifá coloca los 16 nueces de palma en una mano y trata de tómalos todos de una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano hace dos marcas de polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano se hace una marca si no queda nuez de palma o si quedan más de dos no hace ninguna marca.

Este proceso se repite hasta obtener la letra de Oddu. Sin embargo los sacerdotes de Ifá pocas veces usan el ikin para adivinar. Esto tal vez se deba a lo engorroso y dilatado proceso de adivinación. Casi siempre se utiliza el ikin cuando consulta a Ifá en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia.

El Obi

Existen dos tipos de Obi de uso ritualistico: Obi Abata y el Obi, conocido como Obi Blanco aquí en la América. Obi, es el principal elemento ritualistico para ORI.

El Yoruba cree en la existencia de distintas SANGRES, blanca, negra y roja.

También considera que un ebbó no es solo cuando hay sacrificio de animales.

Cuando se sacrifica una planta, una fruta, un mineral, etc. Todo es Ebbó. En el Ifá tradicional se da el uso de Obí Abata como alimentación o sacrificio, también se le llama Nuez de Kola amarga, existiendo varios tipos. Aquí en América sólo se usa el Obi para preguntarle al Orisha o deidad y como sacrificio o Addimu pero no la Nuez de Kola.

Ose Dudu

Es uno de los Elemento Ritualistico Yoruba. Se conoce como Jabón Negro y es utilizado para los ebbó, baños etc. No tiene una regla generalizada, el Ose Dudu, es «recetado» por el sacerdote mediante el oráculo, muchas veces combinado con hierbas, y otros elementos de utilización espiritual. Es de recordar que los sacerdotes tanto como los Babaloshas/Iyalorisa como los Awo Ifá, además de ser conocedores de los secretos de Orisha e Ifá, son básicamente MEDICOS Espirituales, por lo cual el conocimiento de la alquimia de los elementos es su mayor objetivo. Además de esta situación cabe destacar que el Ose Dudu o jabón negro es utilizado solamente por la parte tradicional Nigeriana de Ifá.

Los Igbo

En el ritual del uso del tablero, los Ikines y el Ekuele u Opele es el uso de los Igbos, estos son utilizados para determinar el Iré (bien) o el Osogbo (mal) o Ibi, con los que viene el consultado. Son representados con un ota (piedrecita), 4 caracoles atados, un hueso pequeño de la rodilla de chivo, un Oyu Malú (Ojo de buey) y un ayé (Caracol Largo). Además de estos existen una gran cantidad diferentes pero casi no son utilizados en América

ONIFA, La mano de Orunmila
del ODDU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fué detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: «No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste.» Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra.» Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: «Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos.» Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: «Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido.» Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. En América se le llama Ikofa O Awofaka. La Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. También se toma posesión de convertir la destinación por su Oddun. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila. La diferencia con la ceremonia Tradicional Nigeriana y la Tradicional Americana es que se entrega con la Mano de Orula, Los Guerreros.

 

 

Oraculo del AFA del Vodoun de Mami Wata

Sistema Oracular AFA del Vodoun de Mami Wata

Además de la tradición Yoruba, también existe la tradición del Vodoun o Vudú, que hemos escuchado en muchas oportunidades aquí en Haití, esta rama de los oráculos es explicada a continuación por un largo estudio sobre las diferentes manifestaciones de nuestras tradiciones que llegaron desde África con la trata de esclavo y que hoy día gracias a lo avanzado que están las comunicaciones y la gran velocidad en que va nuestra civilización, conseguimos una parte de nuestras raíces que a simple vista denota las similitudes de nuestro sistema Oracular catalogado como perfecto y esta rama que muchos no conocen y que luego de este articulo, tendrán en sus manos para así poder comparar y tener razones de peso que nos indican de verdad de dónde venimos y hacia a donde vamos.

 DESCRIPCIÓN MUY BREVE DEL DIOS DEL DESTINO

¨Como sistema exacto de adivinación, el AFA es la voz universal de todas las deidades africanas. La necesidad de los Babalawos americanos de entrenar en otros tantos sistemas africanos oraculares indígenas que utilizan a AFA/Ifa, y lo mejor que hacen es aprender a utilizar un objeto de tanto valor dedicado a Ma-wu/Olorun ¨.

La tradición de Mami Wata Yeveh Vodoun es una de las más viejas religiones indígenas antiguas de África. Su cosmología y filosofía, y un sistema ritual complejo es dirigido por un sistema de adivinación conocido como AFA (en Yoruba “Ifá «).

El AFA se define en el Mami Wata Vodoun, como nombre sagrado usado para referir a un sistema complejo y comprensivo de adivinación y de clarividencia. Cuando está combinado, revela la voluntad divina de dios y de las deidades, de los antepasados, y de sus difuntos inmediatos.

Designado a veces con el nombre de Fa-Ahid goun, esta forma divina de adivinación es realizada por los sacerdotes o las sacerdotisas especializados de Afá conocidos como Bokonos o Afavis. En muchos de los Egbes o casas religiosas, es a Alaundje al que se honra, pues fué el primer Bokono que puede haber sido enseñado cómo adivinar el destino de los seres humanos que usan el sistema oracular de AFA.

Es bastante Interesante, el deletreo de la palabra “AFA” es también un significado sagrado de Dravidian (Tamul, afro-Elamite), AFA se interpreta como “respiración o aliento de la vida” (Massey, P. 1994 245).               

Es el Bokono o Afavi que discierne la voluntad de dioses, interpretando los símbolos del lenguaje y esto demuestra que se comunique con ellos con la manipulación de ciertos objetos especializados que sean asignados por Ma-wu. Uno de estos instrumentos consiste en un total de dieciséis nueces de palma, conocidas como De-kí. Otra herramienta que se puede utilizar y es favorecida por el adivino del AFA, es el lanzar un par sagrado de cadenas que adivinan formado de conchas conocidas como Apélé.

Una cadena del Apélé tiene atado a ellas en sus filas uniformemente espaciadas, intermitentes, un total de ocho pares de vainas secas, de la mitad de la semilla de Apélé; terminando con un total de cinco a ocho caracoles o cowries y monedas. Este Apélé es manipulado suavemente (los espíritus guiaran), sacudiéndola adelante y atrás, y el adivino que lee los símbolos marca su posición respectiva en el opón (tablero).

En Mami (Wata), las deidades del Vodoun, los antepasados y los muertos recientes son los que hablan a través del AFA sagrado. En la cosmología del Vodoun de Africa Occidental se dice que sin el AFA el Vodoun no existiría.

El AFA se utiliza para todas las ceremonias importantísimas. Casi todos los Vudusis’, Mamissis, y otros iniciados de Vodoun tienen por lo menos “una mano consagrada” del AFA (Igual que los Yoruba). En el Vodoun de Mami Wata inician a los hombres y a las mujeres al AFA. Sin embargo la economía evita que la mayoría de las mujeres persigan más la trayectoria completa de convertirse en Bokonos. Hay también una trayectoria muy antigua y única llevada a los linajes conocidos como Amengansie.              

Estos no son el equivalente Yoruba de las “Iyanifa,” ellos son iguales a los Awo, Oluwos y a los Babalawos, que son la voz actual del AFA, quienes tienen las deidades y los muertos más recientes.

Lo qué el Bokono hace con el Opélé, los Amengansie lo hacen con su boca. Es a estas mujeres especiales donde los clientes van cuando, no confían y quieren verificar una lectura hecha por un Bokono.

Estudio de los odduns de Ifá, comparado con el Afá-Du en el Mami Wata Vodoun

 
»Nombre» »1» »2» »3» »4»
Gbe-Meji I I I I
Yeku-Meji II II II II
Woli-Meji II I I II
 

Di-Meji

I II II I
Abla-Meji I II II II
Akla-Meji II II II I
Loso-Meji I I II II
Wele-Meji II II I I
Guda-Meji I I I II
Sa-Meji II I I I
Lete-Meji I I II I
Tula-Meji I II I I
Turukpe-Meji II II I II
ka-Meji II I II II
Ce-Meji I II I II
Fu-Meji II I II I

Ceremonias Preliminares en la Osha y en Ifa

CEREMONIAS PRELIMINARES

En la regla de la Osha y en Ifa, aproximadamente desde 1990 se ha dado un gran revuelo en lo concerniente a consagraciones, esto ocurre por el auge que a tenido nuestra religión a lo largo y ancho del continente americano y además en el viejo continente donde nuestros hermanos Españoles, Italianos, Franceses y hasta en los países como en holanda, Bélgica, Alemania y otros más; se han volcado a la búsqueda de una religión pura, donde se consiguen soluciones, en la que cada uno de los que participamos en ella, nos convencemos cada día que nos enamoramos cada instante más de nuestras Orishas, y que esas deidades que fueron consideradas los dioses de los negros incultos; han demostrado con el paso de los años y de los siglos que ese conocimiento propio de la naturaleza era el necesario para curar, salvar personas y pueblos y además para hacerle la vida de calidad a todas aquellas que han buscado la ayuda en ella.

Todas estas consagraciones que comento desde el principio, se realizaban desde hace siete siglos de una forma muy parecida a la que en la actualidad se hacen.

La única diferencia está en el conocimiento que los antiguos religiosos se reservaron de alguna forma y que fue trasladado de maestros a alumnos, de padrinos a ahijados, de awoces (sacerdotes) mayores a awoces (sacerdotes) menores, todo esto enseñado de forma oral y como consecuencia de este sistema, con los siglos se ha perdido mucha información.

Esta religión es originaria de África de donde comenzó a poblarse el mundo según todos los estudios científicos que se han realizado en la actualidad; pero por la cantidad de guerras ocurridas en esa región por el control religioso; esta zona que ha sufrido toda, a quedado replegada a pocos lugares donde los yorubas quedaron encerrados y mantuvieron bajo las murallas de sus pequeñas ciudades algunos secretos y su lengua original; todo esto lo conseguimos entre las zonas de Benín, en Ifé, Osogbo, Iyesá, Ibadan, Owo, Ikirun, Ogbomosho, y gran parte del suroeste de Nigeria.

En un 98% de África los musulmanes, los judíos y los católicos, en medio de estas guerras ha destruido con el devenir de los tiempos todo ese gran legado de religión autóctona de nuestros antepasados negros en África. Luego con la llegada de los esclavos a América por medio de la Trata, se logró preservar por medio de los cabildos; por lo menos en Cuba y en Brasil, gran parte de ese conocimiento religioso que en la actualidad han venido a buscar en nuestras tierras, donde todo este caudal de conocimiento se ha mantenido puro sin que se haya contaminado o abolido por otras religiones.

Estos conocimientos religiosos están dándose a conocer en la actualidad y existe un grupo de sacerdotes que se han dado a la tarea de escudriñar todas estas informaciones, para poder verificarlas y que así tengan un basamento real dentro de la filosofía yoruba; debido a que existen también muchos inventos sin base; luego hacer llegar todo esta información y darla a conocer en los medios religiosos. En esta oportunidad nos referimos a las ceremonias preliminares, que son tan necesarias y que van desde la preparación de un Éshu (Eleggua confeccionado por el Babalawo), hasta las ceremonias de consagración de kariosha (asiento de santo); hasta las consagraciones mayores dentro de Ifá como lo son el Ikofa, el Awofaka (mano de Orula), el hacer un Ifa, Orun, Ozaín, Odduwa, Kuanaldo, IgbaOddun, etc.

La mayoría de estas ceremonias se han dejado de realizar en gran parte por el desconocimiento y otras veces por la precariedad de los derechos que afecta la lista de animales a utilizar; en otras oportunidades porque los religiosos se cierran de alguna forma a buscar preparación, que directamente va a afectar el devenir de aquel que busca la ayuda en esa casa de santo, llámese aleyo, ahijado o simplemente paciente.

El realizar todas estas obras afectará de alguna forma el astral de aquella persona, porque el simple hecho de hacer un sarayeyeo (limpieza) con un animal, en una posición determinada de la naturaleza, preestablecida por las escrituras, dará como resultado que aquella energía que se esta buscando en ese sitio impregnará a ese individuo irradiándolo de ashe (bendición) que dará un cambio a lo que se va a recibir, ya sea un santo de addimu o a la consagración que se efectúe.

Para comenzar vamos a nombrar algunas pocas de ellas, debido a que no se pueden nombrar muchas de estas por su carácter de secreto religioso, diremos a continuación algunas de estas:

  • Para hacer un Éshu en muchas ocasiones se necesita ir a un lugar determinado donde se va a buscar la energía del camino en especifico de ese Eleggua, ejemplo: Ir a un cruce de caminos a buscar el otan (piedra) de Éshu Laroye, donde se le debe dar un gio gio para que este otan se impregne de la energía de Éshu laroye y luego confeccionar el Eleggua.
  • También existen gran cantidad de eshus que se le debe hacer consagraciones preliminares para poder luego preparar la masa e inclusive darle eyegbale para luego armar y cerrar.
  • Todas las cargas que se le colocan al Ozun que se le entrega a los Aleyos en la Mano de Orula o al recibir los guerreros, que dista mucho de la carga que le coloca el santero debido que esta actividad es netamente del Awo o Babalawo; pues él es quien sabe que lleva adentro, porque? y en donde nace el respaldo, dentro de los ordun de Ifá, destinados a tal fin. Así como el ashefa para cerrar el Ozun debe ser rezado con los signos específicos de Ozun y no ashe normal rezado.
  • Para la consagración de los adeles Ifá, que serán utilizados en la Mano de Orula. se le debe dar una preparación especial desde 7 días antes de la entrega, colocándolos en una Igba grande, o en una cazuela grande, donde se condimenta con ilekan, un eñi addie y todo lo de la mesa y se consagra con eyebale de eyele que se le dará a Shangó junto con Orun, luego colocados en el atepon de Ifá donde se le rezará unos signos especiales que llamaran la espiritualidad de Ifá, luego se colocaran sazonados con todos los ingredientes se pondrán a llevar sereno y sol, rezándole todos los días el ordun Baba Eyiogbe, hasta la ceremonia de la Mano de Orula. (Este tipo de actividad se realizaba hace más de cien años atrás, ya no se hace).
  • Para los santos de addimu como Olokun se debe ir al mar y buscar el secreto y un otan, con una eyele.
  • Para Orishaoko se deberá ir a una tierra arada para conseguir el atitan y preferiblemente hacer el kutun y darle la comida a la tierra con el ajuan en ese lugar.
  • Para la consagración de un asiento de santo, hay costumbres que ya se han dejado como la utilización de un omiero de ewe shewerekuekue que le quita la maldición a los otanes de santo antes de la ceremonia.
  • Luego de esto, la utilización de la sazón de los otases, se toma ashó del color del osha, se sazona y se coloca en la sopera del padrino hasta el momento del lavatorio; esta costumbre se abandonado desde hace muchos años en Cuba y aquí por ende casi no se ha manejado.
  • al igual, que el uso de tinajas de barro para los lavatorios de santo, en la actualidad se usan de plástico; el uso en el cuarto de santo del testigo de ceremonia como lo es Odduwa dentro del trono.
  • El preguntar con el ekuele del Babalawo, los otanes de santo, en la actualidad lo hace el santero con el obbi.
  • El colocar sobre la puerta de la entrada de la casa donde se realiza el santo una eyele, amarrada por las patas y guindada para alejar Iku y ashelu, cerrar las 4 esquinas de la casa donde se va hacer el santo.
  • La consagración de las pinturas de santo por el Babalawo cuando se esta preparando el ebbó de entrada con igui de moruro molido y guabina molida y el eyegbale de eyele; que luego irá, su cuerpo en el ebbó y se enterrará en el río.
  • Todo santo tiene preliminares, así como las 21 posiciones de Eleggua, la ceremonia del mar de Yemayá con el akuko fun fun, la ceremonia de Obatala al pie de una Ceiba; las 3 ceremonias previas de Shangó, la primera en una mata de Ikines, la otra en una palma y la ultima sobre el techo a Olofin; las dos del río de Oshún (así como la utilización del canistel en el ashe leri); todas las ceremonias del monte y del río de oggun y Oshósis; las 9 posiciones para Aggayú; las 9 posiciones de Oyá, junto con el cuyují y embele con la careta la cimitarra y el emblema, el pilón de uva caleta y el Ozun con los nueve machetitos.
  • La realización de las preliminares para Kuanaldo oddun (cuchillo), cuando el Awo es ahijado (se realizan 3 obras al pie de oggun) y cuando no lo es del que entrega (son por lo menos 6 obras que hay que hacer, una de ellas al pie de Obatala).
  • Para la ceremonia de Odduwa, lleva lo que se llama el transito de Odduwa (se hacen 2 paraldos en uno, y con una pasta preparada dormir al pie del ángel de la guarda propio). En la consagración antes de la ceremonia, se entierra a Odduwa 16 días con sus respectivas comidas.
  • La consagración de un Awo o Babalawo, lleva 16 ceremonias previas que se le hacen al futuro Awo para el reconocimiento de todas las posiciones y fuerzas de la naturaleza; para que este sea inmune a acciones dañinas que cualquier enemigo le quiera hacer en posiciones naturales, esto muy poca gente lo hace. La ceremonia de Ozaín lleva obras en el río, un paraldo y varias al momento de la consagración.
  • Para Olokun de Ifá, se debe ir al mar a buscar el secreto con un martillo un cincel y un kuekueye o con un ganso, además con todo lo que lleva y las posteriores cargas a las Olosas y las Olonas.
  • Para la consagración de Orishaoko de Ifá la persona deberá tener recibido Olokun de Ifá, además de Asojuáno y se realizaran comidas a las deidades los 7 días de ceremonia.
  • Para Igba Oddun se deberán realizar 4 ceremonias previas, para Orí se deberán hacer ceremonias previas y esta deidad sólo se podrá recibir cuando el Awo tenga Oddun y se hará al año de recibirlo (esto se hacía solo en al antigüedad, hoy se lo entregan a los religiosos, sea cualquiera su jerarquía).

Esto nos demuestra de alguna forma que todo esta escrito y que no se puede inventar nada, todo Awo deberá prepararse y estar consiente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las cosas completas. Esto se profetizó en el oddun Ogbe Sa.

Y así como esta pequeña muestra existen gran cantidad de cosas que están escritas en los versos proféticos de el cuerpo literario de Ifa, respaldadas y verificadas, así también, como muchos conocimientos que se han perdido con el tiempo; si a todos nuestros antepasados, esos religiosos que moyugbamos todos los días en nuestras oraciones, esto les fue útil para que nos llegara este conocimiento hasta nuestros días; ¿porqué a nosotros no?

Es el momento de rescatar todo ese legado y preservarlo para las futuras generaciones de santeros y babalawos que seguirán dando la palabra de Ifa y llevando a todas partes esta gran religión.

IBORU IBOYA IBOSHISHE

 

 

 

Somos Yorubas o Catolicos

Somos Yorubas o Católicos

En esta oportunidad vamos a tomar el tema de quienes somos en nuestra religión.

Si se le realiza esta pregunta a muchos de nosotros, que estamos en la Osha y en Ifá, desde hace muchos años, algunos responderán que son santeros iniciados pero también dirán que son católicos apostólicos y casi romanos. Y es ahí en donde nos vamos a detener para dar un poco de claridad y veracidad a nuestra religión

Desde el momento en que nos consagramos en la Osha, llamémoslo ceremonia de collares, desde ahí estamos siendo bautizados en este nuevo credo; pero si no solamente estamos con eleketes o collares sino que también nos hacemos la Kariosha o Santo coronado de determinado Orisha, no solamente nos bautizamos, si no que pasamos a formar parte por completo en esta hermosa religión.

Pero existen muchas personas que por razones sociales y además por ciertas situaciones propias de cada uno, caen en el error de decir que son católicos pero practican la santería….

Señores esta es una religión muy completa aunque muy disgregada.

Pero sin embargo es religión, pero muchos piensan que es una secta o simplemente un pasatiempo. Como también hoy en día solamente es una moda, necesitamos tener una completa convicción del paso que vamos a dar cuando entramos en ella.

En una oportunidad cuando estuve en Nigeria, me pareció muy extraño, que nosotros que aquí somos adoradores de la Osha y de Ifá y de una forma hasta descarada peleamos por darle un alto sitial a nuestras deidades, me pareció muy extraño que en esa tierra los yorubas que son originarios de ahí mismo, no tienen esa misma pasión por los orishas como la tenemos nosotros desde este lado del hemisferio.

Compartí con una gran cantidad de personas yorubas, practicantes de diferentes liturgias. Por ejemplo, conocí a un Yoruba que es católico practicante de la iglesia, es el encargado de enseñar a los jóvenes universitarios, en el catolicismo. Su nombre es Adeomi Yomi, y él me conto que sus familiares son yorubas de nacimiento, pero él no cree en la religión nativa de ellos que es la Osha e Ifá.

También conocí a Akeem Fakeye que es el tallador de figuras de madera de los orishas, el cual lo pueden apreciar en mi pagina web. De igual forma él es yoruba, pero no es practicante de los orishas, es musulmán con su adoración completa a Alá. Y así como ellos existen una gran cantidad de personas que aunque son yorubas no son practicantes, pero sí muy respetuosos y religiosos en cada una de sus religiones.

Considero desde mi punto de vista que aquí en América nosotros los practicantes de la Osha y de Ifá, somos seguidores más devotos de nuestras deidades y Orishas.

Con estas pequeñas reflexiones les digo que cuando lleguen a tocar la puerta para hacer iniciación en nuestra fe Yoruba Lucumí, lo hagan con convicción, y cuando ya estén en ella, háganlo con honor y lleven su fe, tan clara y transparente como lo puedan hacer.

P.D: No entren en la religión si creen que se volverán millonarios o si piensan que serán invulnerables a las balas o al peligro.

Saludos y Bendiciones Iboru Iboya Ibosise!!!