Ceremonias Preliminares en la Osha y en Ifa

CEREMONIAS PRELIMINARES

En la regla de la Osha y en Ifa, aproximadamente desde 1990 se ha dado un gran revuelo en lo concerniente a consagraciones, esto ocurre por el auge que a tenido nuestra religión a lo largo y ancho del continente americano y además en el viejo continente donde nuestros hermanos Españoles, Italianos, Franceses y hasta en los países como en holanda, Bélgica, Alemania y otros más; se han volcado a la búsqueda de una religión pura, donde se consiguen soluciones, en la que cada uno de los que participamos en ella, nos convencemos cada día que nos enamoramos cada instante más de nuestras Orishas, y que esas deidades que fueron consideradas los dioses de los negros incultos; han demostrado con el paso de los años y de los siglos que ese conocimiento propio de la naturaleza era el necesario para curar, salvar personas y pueblos y además para hacerle la vida de calidad a todas aquellas que han buscado la ayuda en ella.

Todas estas consagraciones que comento desde el principio, se realizaban desde hace siete siglos de una forma muy parecida a la que en la actualidad se hacen.

La única diferencia está en el conocimiento que los antiguos religiosos se reservaron de alguna forma y que fue trasladado de maestros a alumnos, de padrinos a ahijados, de awoces (sacerdotes) mayores a awoces (sacerdotes) menores, todo esto enseñado de forma oral y como consecuencia de este sistema, con los siglos se ha perdido mucha información.

Esta religión es originaria de África de donde comenzó a poblarse el mundo según todos los estudios científicos que se han realizado en la actualidad; pero por la cantidad de guerras ocurridas en esa región por el control religioso; esta zona que ha sufrido toda, a quedado replegada a pocos lugares donde los yorubas quedaron encerrados y mantuvieron bajo las murallas de sus pequeñas ciudades algunos secretos y su lengua original; todo esto lo conseguimos entre las zonas de Benín, en Ifé, Osogbo, Iyesá, Ibadan, Owo, Ikirun, Ogbomosho, y gran parte del suroeste de Nigeria.

En un 98% de África los musulmanes, los judíos y los católicos, en medio de estas guerras ha destruido con el devenir de los tiempos todo ese gran legado de religión autóctona de nuestros antepasados negros en África. Luego con la llegada de los esclavos a América por medio de la Trata, se logró preservar por medio de los cabildos; por lo menos en Cuba y en Brasil, gran parte de ese conocimiento religioso que en la actualidad han venido a buscar en nuestras tierras, donde todo este caudal de conocimiento se ha mantenido puro sin que se haya contaminado o abolido por otras religiones.

Estos conocimientos religiosos están dándose a conocer en la actualidad y existe un grupo de sacerdotes que se han dado a la tarea de escudriñar todas estas informaciones, para poder verificarlas y que así tengan un basamento real dentro de la filosofía yoruba; debido a que existen también muchos inventos sin base; luego hacer llegar todo esta información y darla a conocer en los medios religiosos. En esta oportunidad nos referimos a las ceremonias preliminares, que son tan necesarias y que van desde la preparación de un Éshu (Eleggua confeccionado por el Babalawo), hasta las ceremonias de consagración de kariosha (asiento de santo); hasta las consagraciones mayores dentro de Ifá como lo son el Ikofa, el Awofaka (mano de Orula), el hacer un Ifa, Orun, Ozaín, Odduwa, Kuanaldo, IgbaOddun, etc.

La mayoría de estas ceremonias se han dejado de realizar en gran parte por el desconocimiento y otras veces por la precariedad de los derechos que afecta la lista de animales a utilizar; en otras oportunidades porque los religiosos se cierran de alguna forma a buscar preparación, que directamente va a afectar el devenir de aquel que busca la ayuda en esa casa de santo, llámese aleyo, ahijado o simplemente paciente.

El realizar todas estas obras afectará de alguna forma el astral de aquella persona, porque el simple hecho de hacer un sarayeyeo (limpieza) con un animal, en una posición determinada de la naturaleza, preestablecida por las escrituras, dará como resultado que aquella energía que se esta buscando en ese sitio impregnará a ese individuo irradiándolo de ashe (bendición) que dará un cambio a lo que se va a recibir, ya sea un santo de addimu o a la consagración que se efectúe.

Para comenzar vamos a nombrar algunas pocas de ellas, debido a que no se pueden nombrar muchas de estas por su carácter de secreto religioso, diremos a continuación algunas de estas:

  • Para hacer un Éshu en muchas ocasiones se necesita ir a un lugar determinado donde se va a buscar la energía del camino en especifico de ese Eleggua, ejemplo: Ir a un cruce de caminos a buscar el otan (piedra) de Éshu Laroye, donde se le debe dar un gio gio para que este otan se impregne de la energía de Éshu laroye y luego confeccionar el Eleggua.
  • También existen gran cantidad de eshus que se le debe hacer consagraciones preliminares para poder luego preparar la masa e inclusive darle eyegbale para luego armar y cerrar.
  • Todas las cargas que se le colocan al Ozun que se le entrega a los Aleyos en la Mano de Orula o al recibir los guerreros, que dista mucho de la carga que le coloca el santero debido que esta actividad es netamente del Awo o Babalawo; pues él es quien sabe que lleva adentro, porque? y en donde nace el respaldo, dentro de los ordun de Ifá, destinados a tal fin. Así como el ashefa para cerrar el Ozun debe ser rezado con los signos específicos de Ozun y no ashe normal rezado.
  • Para la consagración de los adeles Ifá, que serán utilizados en la Mano de Orula. se le debe dar una preparación especial desde 7 días antes de la entrega, colocándolos en una Igba grande, o en una cazuela grande, donde se condimenta con ilekan, un eñi addie y todo lo de la mesa y se consagra con eyebale de eyele que se le dará a Shangó junto con Orun, luego colocados en el atepon de Ifá donde se le rezará unos signos especiales que llamaran la espiritualidad de Ifá, luego se colocaran sazonados con todos los ingredientes se pondrán a llevar sereno y sol, rezándole todos los días el ordun Baba Eyiogbe, hasta la ceremonia de la Mano de Orula. (Este tipo de actividad se realizaba hace más de cien años atrás, ya no se hace).
  • Para los santos de addimu como Olokun se debe ir al mar y buscar el secreto y un otan, con una eyele.
  • Para Orishaoko se deberá ir a una tierra arada para conseguir el atitan y preferiblemente hacer el kutun y darle la comida a la tierra con el ajuan en ese lugar.
  • Para la consagración de un asiento de santo, hay costumbres que ya se han dejado como la utilización de un omiero de ewe shewerekuekue que le quita la maldición a los otanes de santo antes de la ceremonia.
  • Luego de esto, la utilización de la sazón de los otases, se toma ashó del color del osha, se sazona y se coloca en la sopera del padrino hasta el momento del lavatorio; esta costumbre se abandonado desde hace muchos años en Cuba y aquí por ende casi no se ha manejado.
  • al igual, que el uso de tinajas de barro para los lavatorios de santo, en la actualidad se usan de plástico; el uso en el cuarto de santo del testigo de ceremonia como lo es Odduwa dentro del trono.
  • El preguntar con el ekuele del Babalawo, los otanes de santo, en la actualidad lo hace el santero con el obbi.
  • El colocar sobre la puerta de la entrada de la casa donde se realiza el santo una eyele, amarrada por las patas y guindada para alejar Iku y ashelu, cerrar las 4 esquinas de la casa donde se va hacer el santo.
  • La consagración de las pinturas de santo por el Babalawo cuando se esta preparando el ebbó de entrada con igui de moruro molido y guabina molida y el eyegbale de eyele; que luego irá, su cuerpo en el ebbó y se enterrará en el río.
  • Todo santo tiene preliminares, así como las 21 posiciones de Eleggua, la ceremonia del mar de Yemayá con el akuko fun fun, la ceremonia de Obatala al pie de una Ceiba; las 3 ceremonias previas de Shangó, la primera en una mata de Ikines, la otra en una palma y la ultima sobre el techo a Olofin; las dos del río de Oshún (así como la utilización del canistel en el ashe leri); todas las ceremonias del monte y del río de oggun y Oshósis; las 9 posiciones para Aggayú; las 9 posiciones de Oyá, junto con el cuyují y embele con la careta la cimitarra y el emblema, el pilón de uva caleta y el Ozun con los nueve machetitos.
  • La realización de las preliminares para Kuanaldo oddun (cuchillo), cuando el Awo es ahijado (se realizan 3 obras al pie de oggun) y cuando no lo es del que entrega (son por lo menos 6 obras que hay que hacer, una de ellas al pie de Obatala).
  • Para la ceremonia de Odduwa, lleva lo que se llama el transito de Odduwa (se hacen 2 paraldos en uno, y con una pasta preparada dormir al pie del ángel de la guarda propio). En la consagración antes de la ceremonia, se entierra a Odduwa 16 días con sus respectivas comidas.
  • La consagración de un Awo o Babalawo, lleva 16 ceremonias previas que se le hacen al futuro Awo para el reconocimiento de todas las posiciones y fuerzas de la naturaleza; para que este sea inmune a acciones dañinas que cualquier enemigo le quiera hacer en posiciones naturales, esto muy poca gente lo hace. La ceremonia de Ozaín lleva obras en el río, un paraldo y varias al momento de la consagración.
  • Para Olokun de Ifá, se debe ir al mar a buscar el secreto con un martillo un cincel y un kuekueye o con un ganso, además con todo lo que lleva y las posteriores cargas a las Olosas y las Olonas.
  • Para la consagración de Orishaoko de Ifá la persona deberá tener recibido Olokun de Ifá, además de Asojuáno y se realizaran comidas a las deidades los 7 días de ceremonia.
  • Para Igba Oddun se deberán realizar 4 ceremonias previas, para Orí se deberán hacer ceremonias previas y esta deidad sólo se podrá recibir cuando el Awo tenga Oddun y se hará al año de recibirlo (esto se hacía solo en al antigüedad, hoy se lo entregan a los religiosos, sea cualquiera su jerarquía).

Esto nos demuestra de alguna forma que todo esta escrito y que no se puede inventar nada, todo Awo deberá prepararse y estar consiente que para que todo salga bien se deberá hacer siempre las cosas completas. Esto se profetizó en el oddun Ogbe Sa.

Y así como esta pequeña muestra existen gran cantidad de cosas que están escritas en los versos proféticos de el cuerpo literario de Ifa, respaldadas y verificadas, así también, como muchos conocimientos que se han perdido con el tiempo; si a todos nuestros antepasados, esos religiosos que moyugbamos todos los días en nuestras oraciones, esto les fue útil para que nos llegara este conocimiento hasta nuestros días; ¿porqué a nosotros no?

Es el momento de rescatar todo ese legado y preservarlo para las futuras generaciones de santeros y babalawos que seguirán dando la palabra de Ifa y llevando a todas partes esta gran religión.

IBORU IBOYA IBOSHISHE

 

 

 

Somos Yorubas o Catolicos

Somos Yorubas o Católicos

En esta oportunidad vamos a tomar el tema de quienes somos en nuestra religión.

Si se le realiza esta pregunta a muchos de nosotros, que estamos en la Osha y en Ifá, desde hace muchos años, algunos responderán que son santeros iniciados pero también dirán que son católicos apostólicos y casi romanos. Y es ahí en donde nos vamos a detener para dar un poco de claridad y veracidad a nuestra religión

Desde el momento en que nos consagramos en la Osha, llamémoslo ceremonia de collares, desde ahí estamos siendo bautizados en este nuevo credo; pero si no solamente estamos con eleketes o collares sino que también nos hacemos la Kariosha o Santo coronado de determinado Orisha, no solamente nos bautizamos, si no que pasamos a formar parte por completo en esta hermosa religión.

Pero existen muchas personas que por razones sociales y además por ciertas situaciones propias de cada uno, caen en el error de decir que son católicos pero practican la santería….

Señores esta es una religión muy completa aunque muy disgregada.

Pero sin embargo es religión, pero muchos piensan que es una secta o simplemente un pasatiempo. Como también hoy en día solamente es una moda, necesitamos tener una completa convicción del paso que vamos a dar cuando entramos en ella.

En una oportunidad cuando estuve en Nigeria, me pareció muy extraño, que nosotros que aquí somos adoradores de la Osha y de Ifá y de una forma hasta descarada peleamos por darle un alto sitial a nuestras deidades, me pareció muy extraño que en esa tierra los yorubas que son originarios de ahí mismo, no tienen esa misma pasión por los orishas como la tenemos nosotros desde este lado del hemisferio.

Compartí con una gran cantidad de personas yorubas, practicantes de diferentes liturgias. Por ejemplo, conocí a un Yoruba que es católico practicante de la iglesia, es el encargado de enseñar a los jóvenes universitarios, en el catolicismo. Su nombre es Adeomi Yomi, y él me conto que sus familiares son yorubas de nacimiento, pero él no cree en la religión nativa de ellos que es la Osha e Ifá.

También conocí a Akeem Fakeye que es el tallador de figuras de madera de los orishas, el cual lo pueden apreciar en mi pagina web. De igual forma él es yoruba, pero no es practicante de los orishas, es musulmán con su adoración completa a Alá. Y así como ellos existen una gran cantidad de personas que aunque son yorubas no son practicantes, pero sí muy respetuosos y religiosos en cada una de sus religiones.

Considero desde mi punto de vista que aquí en América nosotros los practicantes de la Osha y de Ifá, somos seguidores más devotos de nuestras deidades y Orishas.

Con estas pequeñas reflexiones les digo que cuando lleguen a tocar la puerta para hacer iniciación en nuestra fe Yoruba Lucumí, lo hagan con convicción, y cuando ya estén en ella, háganlo con honor y lleven su fe, tan clara y transparente como lo puedan hacer.

P.D: No entren en la religión si creen que se volverán millonarios o si piensan que serán invulnerables a las balas o al peligro.

Saludos y Bendiciones Iboru Iboya Ibosise!!!

 

Ojú Odù Mérìndínlógún

Ojú Odù Mérìndínlógún

16 signos u Oduns principales

A continuación se hace una reseña importante de los dieciséis Odduns principales de Ifá que son la base principal del Oráculo, de esta forma los religiosos tendrán una guía fácil y clara de los signos con consejos directos tomados de las fuentes del Ifá Tradicional Nigeriano y del Ifá Tradicional Americano, explicados en una forma simple y directa. En los futuros números explicaremos brevemente el resto de los Omoluwos o signos compuestos derivados de los 16 principales.

Asé ó, Agbo ató. àború àboyè àbosíse

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Èjì Ogbè 

Dice Ifá:

Que la Organización será el éxito de la persona y La felicidad está en la propiciación de Orí (destino), Òrúnmìlà y Èşù (Elegbara) como sostén en la vida. La presencia de poder y jerarquía estará relacionada con Ifá. El éxito financiero se verá al hacer ebbó con Elegbara y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no puede ser flojo. Deberá saludar a Ifá bien temprano por la mañana. Debe hacer sacrificio para vencer sus enemigos. Sus hijos les traerán felicidad. Debe ser honesto y tener un buen carácter. Deberá aprovechar la luz del día para vivir mejor. Su punto débil será el estomago y la cabeza.

 

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Òyékún Méjì

Dice Ifá:

Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida lo mejor. El dios de Ifá podrá vencer cualquier tipo de problema que la persona tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle toda la suerte. Deberá propiciar siempre a Egungun (Ancestros), deberá hacer ebbó para salir de la oscuridad y llegar a la Luz.

 

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Ìwòrì Méjì

Dice Ifá:

Usted vino con un Orí de Iré (suerte) a la tierra y Òrúnmìlà continuará bendiciéndolo para que su suerte continúe. Es importante el que propicie a Ajé (la diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El éxito financiero es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio sino conoce las dos versiones. Deberá hacer ebbó y propiciar a Yemaya y Olokun para que tenga prosperidad y riqueza. Deberá ser agradecido de quien lo ayude.

 

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Òdí Méjì

 

Dice Ifá:

Habla de la adquisición del Iré ajé (suerte de riqueza) que estará manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciación a Orí de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presenten, Yemaya contribuirá ayudándolo con la mejora económica de la persona.  El nacimiento de un nuevo negocio, empleo, relación o un hijo, traerá bendiciones de los Orishas a su vida. Lleve addimuses (ofrendas) al mar para que Olokun de grandes bendiciones de familia y larga vida.

 

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Ìrosùn Méjì

Dice Ifá:

El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser repotenciados a través de sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar de estabilidad. La persona recibe una bendición importante por Òrúnmìlà y será relevante a la hora de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas. Deberá cuidarse la vista y la presión arterial. Deberá dejarse guiar por el oráculo de Ifá y recibir a Òrúnmìlà para su pronta evolución.

Deberá ser una persona extremadamente cuidadosa en su apariencia personal, la cual será impecable. 

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Òwónrín Méjì 

Dice Ifá:

La persona debe comportarse en la sumisión perfecta, debe rendir reverencia a sus mayores para tener la bendición en sus sacrificios a las deidades, la persona está rodeada de enemigos pero como quiera que sea él los vencerá y los sobrepasará, debe propiciar a Orí para obtener la suerte; la persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver los problemas de los demás, tendrá 2 suertes muy grandes pero debe hacer sacrificio, debe dar comida a Ifá, las palabras de sus enemigos no podrán hacerle ningún efecto negativo en su contra, deberá propiciar a Èşù (Elegguá) constantemente.

 

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Ọbàrà Méjì

Dice Ifá:

Procesos de transformación en la salud de la persona estarán siendo manifestadas y Şàngó transformara las cosas positivamente. La persona y su familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó. Deberá cuidarse en dar algún tipo de comentarios para así evitar caer en problemas de lenguas en su entorno y propia que lo pueden llevar a la destrucción de su estabilidad. Sacrificios a Oshun y Shangó para larga vida y bendiciones de prosperidad.

 

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Ọkànràn Méjì

Dice Ifá:

La determinación de propiciar e iniciar a la persona en Oyá es importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo que lo rodea de esta manera podrá lograr una estabilidad firme aunque Şàngó puede ayudar a la persona es Oyá más fuerte que Şàngó. Se deberá tomar especial atención a Esú y Aggayú para la prosperidad de la persona, grandes bendiciones de comercio prospero para usted y su familia.

 

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Ògúndá Méjì

Dice Ifá:

La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas de las deidades Ògún y Osoosi para resolverlo. Olódùmarè habla de la importancia del Ebbó (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los sacrificios que se realizan queden aceptados. Deberá utilizar su Iwá Pelé, con respecto a todas sus actividades. Y propiciar sacrificios a Ògún para alejar situaciones de enfermedad que lo pueden llevar a una cama de hospital.

 

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Òsá Méjì

 

Dice Ifá:

La persona es la portadora del Aşé cuando fué enviado a la tierra a través de Odù. La persona tendrá que realizar ofrendas a los mayores o las brujas (Aje) contantemente. Ifá determina que cualquier persona que se enfrente a usted esa persona estará enfrentando a Şàngó, será destruido con las 200 piedras y Şàngó estará vanando sus enemigos. Ifá determina que no puede haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù. Deberá evitar la visita de cementerios y lugares de Oyá, y también evitar la toma de decisiones sin el apoyo de Ifá.

 

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Ìká Méjì

Dice Ifá:

El Ebbó (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá habla de la importancia de ir a la línea del tren a realizar sacrificios para apoyo en todo lo que la persona se proponga. La persona por lo general no tiene una estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y tristeza tendrá que hacer sacrificio al muelle con Èşù para conseguirla. Debe propiciar a Orí constantemente, sus sacrificios serán entregados en el cielo. La mayor parte de sus sacrificios serán al mar para poder tener poder de decisión y claridad del Orí personal.

 

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Òtúrúpòn Méjì

Dice Ifá:

Ifá determino a los seres humanos que una persona no es fructífera por su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşà si no a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a Orí para mejorar su destino. El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad para asegurar su negocio o el bien económico de las personas. Se aconseja cuidar la sangre y la presión arterial y hacer sacrificio a Shangó para alejar situaciones que pueden dañar la salud de la persona. No podrá descuidar su contextura física y dejarse al abandono. Los tejidos grasos tendrán promiscuidad a la enfermedad.

 

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Òtúrá Méjì

Dice Ifá:

La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para tener los diferentes Iré (suerte) en la vida. Es importante la dedicación en Ifá y el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad. La constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su familia. Deberá propiciar a Olokun y las profundidades del Océano para que tenga abundancias de Ayé. Deberá propiciar Addimu a Shangó para prosperidad de comercio y logro de viajes comerciales o de trabajo.

 

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Ìrètè Méjì

Dice Ifá:

Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que le permitan crear en su vida una edificación de éxitos que llega al cielo con toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la persona y podrá llega a tomar una posición importante en la vida.  Deberá cuidarse las piernas y propiciar a las esposas de Orunmila para lograr el beneficio de prosperidad y sobrepasar el estancamiento, deberá ser muy cuidadoso con su presencia y no podrá descuidarse en apariencia personal.

 

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Ọşẹ Méjì

Dice Ifá:

Òrúnmìlà tiene el poder de vencer los enemigos en el cielo y en la tierra. La persona estará recibiendo de Òrúnmìlà una protección especial y garantizándole la suerte en la vida. El Awo Ifá tendrá que tomar grande pasos para obtener la prosperidad. Deberá propiciar addimuses a egungun y grandes bendiciones llegaran desde araorun para su prosperidad. Deberá entregarle ofrendas al Rio para que Oshun le dé bendiciones de salud y larga vida.

 

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Òfún Méjì u Orangun Méjì

Dice Ifá:

El sacrificar a los ancestros Ooni Yorùbá para conseguir un apoyo. La iniciación de los nuevos Awo estará supervisada por Odù y diferentes sacrificios tendrán que ser realizados para una manifestación del Iré (suerte). Debe usar agua fresca como material en los sacrificios. Deberá propiciar a la loma y llevar sacrificio de frutas para darle claridad a sus decisiones y utilizará ropajes fun fun (blancos) con grandes bendiciones de Obatala.

    

 

50 Preguntas Sobre Santeria o Regla de Osha

50 preguntas

Sobre Santería o Regla de la Osha

NOTA DEL AUTOR: Este texto fue publicado en la red de la Web con otras respuestas que una vez analizadas dejan paso a determinados conceptos aquí expresados por un Iwóro de la Regla de Osha Yoruba sistema afrocubano consagrado en Venezuela

1) ¿Qué es la Santería?– La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de  sobre vivencia en el continente americano  de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII

2) ¿Quiénes son los Yorubas?– Los Yorubas son los integrantes de un pueblo sudafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en  África occidental

3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?– Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.

4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare – Olófi – Olorum?– Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso OLOFI y OLORUM es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad

5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo;  OLORUN  en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN

6) ¿Qué son los Orishas?– Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.

7) ¿Quiénes son los Santeros?– Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas.  Son sacerdotes y sacerdotisas que están autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta

8) ¿Qué es un Babalawo?– La Regla de Osha o Santería está ínter ligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila.  Entregan a los devotos “Mano de Orula” (Ikofá (mujer), Awofaka (hombre) de Orula) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reúnen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.

9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?– Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico ínter ligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.

10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?– Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de Ifá con Ikines.

11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?– 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual

12) ¿Quién es Elegguá?– Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olófi,  tiene el privilegio de ser el primero en todo

13) ¿Quién es Odduwa?– Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte

14) ¿Quién es Obatalá?– Es el  Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley

15) ¿Quién es Yemayá?– Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas

16) ¿Quién es Oyá?– Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio

17) ¿Quién es Shangó?– Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viril. Tiene la potestad  de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas

18) ¿Quién es Oshun?– Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación

19) ¿Quién es Oggún?– Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.

20) ¿Quién es Ochosi?– Es el Orisha  dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder

21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?– Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas  pueden prolongar su vida y dar la salud, la estabilidad y la firmeza.

22) ¿Qué es el ebbó?– Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.

23) ¿Cómo se puede lograr eso?– Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.

24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un Iwóro (santero)  usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de 5 deidades (Eleggua, Obatala, Shango, Yemayá y Oshún), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estos deben haber sido marcados en una consulta. Pero hay quien se inicia directamente al pié de Orula con un Babalawo y recibe su Idé de Orula, Guerreros representativos de los Orishas Echu (Eleggua) Oggun, Ochosi y Osun y recibe también su mano de Orula donde en su Ita se determina quién es su Orisha Tutelar.

25) ¿Qué significa “hacerse el santo?– Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su “ángel de la guarda” u “orisha tutelar”. A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y Oriaté.

26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?– Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.

27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?– Eso lo determina Olófi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.

28) ¿Qué significa “Sincretismo”?– Sincretismo significa básicamente comparación. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.

29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?– No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Changó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.

30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.

31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?– No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Ocha, o sea por santeros consagrados.

32) En la Santería se habla de Egun, ¿a quién se refieren?– Los Yorubas llaman Egun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial  rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia

33) ¿Qué es la bóveda espiritual?– La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc

34) ¿Qué son los tambores Batá?– Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.

35) ¿Quién es Añá? – Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de  Aña representa su confirmación.

36) ¿Qué es un Omoalaña?– Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir “hijo de Añá

37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?– Si, la santería es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios

38) ¿Dónde se originó la Santería?– La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en África occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.

39) ¿Quién es el Ooni? – Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.

40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?– Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.

41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del  Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente

42) ¿Qué es el Ildefá de Orula?– Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orula hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.

43) ¿Quién coloca el Ildefá?El Ildefá de Orula sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila

44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? – Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.

45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? – Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Changó en una palma real o una Ceiba, a Oyá en el cementerio, a Ochún en el río, etc

46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santería es un término derivado de la palabra SANTO, la doctrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela …  pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba,  el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.

47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?– Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra

48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?– La REGLA DE OSHA  implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu  imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma

49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?– No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.

50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? – La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Ocha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada ITUTO que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Itelodu Ifá

Itelodu Ifá

(Iniciación de Ifá)

Por el Prof. Hernán Rojas G Chief Oluwo Ibamoye Awó Oyó, Oloyé Ifá Alá Odara, Ogunda She Omo Oddun

Ile Ibo (Bosque de Ifá)

Una persona debe buscar por la iniciación de Ifá para ayudar a obtener consecuencias positivas y esto estará ayudando a evitar todo tipo tribulaciones que afectan la vida de una persona, es una forma de encontrar la búsqueda de la estabilidad y todo tipo de suerte, la iniciación es una oportunidad que tiene una persona para modificar su Orí (destino) para que sea más favorable. Si una persona quiere reparar situaciones con el poder de Ifá, este podrá tener tranquilidad en los resultados y sus soluciones.Awo recien iniciados en Ifá

La gente honesta Rezan, ser honesto, ser verídico en el proceso de iniciación es lo que hace un sacerdote de Ifá para ser indicado, parte de esa honestidad se encuentra al ver los resultados favorables del Ẹbọ (sacrificio) que usted ha realizado a una persona que quiere iniciarse para que mejore su situación en la vida, también una persona que inicia a otra tiene que ser verídico con su conocimiento y preparación para llevar a cabo una iniciación ya que es un tabú para un Awo Òrúnmìlà hacer cualquier ceremonia sin tener el conocimiento básico (Ìká fún los mandamientos de Ifá) también si usted no tiene nada para ocultar y creer que su compensación es justa, entonces usted no debería tener ninguna vergüenza o vacilación en avisar alguien cuánto algo costará (el derecho) la iniciación de Ifá, para que la persona abiertamente y totalmente pueden hacer una decisión informada basado en las diferentes actividades que usted realizara durante una iniciación, esto traerá que los sacerdotes de Ifá y los nuevos iniciados se conduzcan al éxito.

Pasos previos para la iniciación de Ifá que debemos tomar en cuenta para asegurar el éxito de la iniciación y de la forma de vida que adoptaremos.

Ogbè Ìrosùn

“El sacrificio (Ẹbọ) es la forma que usamos para sobrevivir, el sacrificio se ha convertido en nuestra forma de vida”
Sacrificios previos como los del Odù de Owo Ifá kan para una transformación en el destino de la persona es una factor importante así como la propiciación al Òrìşà de la persona, aunque los Yoruba no requieren la iniciación del Òrìşà antes de la iniciación de Ifá, sin embargo nosotros recomendamos esa iniciación previa y la propiciación a Èşù Òdàrà y Orí (destino).

Ogbè Òyékún

Eşu es un verdadero soporte en una persona, cuando nos damos cuenta de cómo sostienen cada momento del destino (Orí) de una persona iniciada, para una vida placentera
Eşu odara (el aprendiza de Ifá) tiene la capacidad de canalizar todas las iniciación así como ayudar a la propiciación del Orí (cabeza) de la persona evitando cualquier actividad causada por los Ajogun (entidades negativas o malévolas) esto ayudara en el proceso previo a la iniciación, sin embargo el Orí (destino) es necesario el ser propiciado adecuadamente como un factor importante en la iniciación.Ile Ori

Ogbè Ògúndá

El poder en Ifá es lo que algunos llaman conocimiento, el miedo es el entendimiento del desconocimiento, solo cuando caminan al éxito se dan cuenta porque su destino (Orí) tienen que apoyarlos en la vida

La cabeza del iniciado propiciada para aceptar los cambios positivos por medio de la corona de trenza de caracoles que representa el Orí (destino) de la persona (no es un Òrìşà) es un vínculo que ayudara a canalizar la transformación como Awo Òrúnmìlà, estos sucesos también llegan a ser recibidos por sus padres, es importante que se propicie el Orí de su padre y su madre sin importar si apoyan este paso de su hijo o no puedan estar presente, no obstante el egungun (ancestro) de la persona también tendrá una importancia en este proceso de iniciación de Ifá en el marco del tradicionalismo Yorùbá.

Proceso de iniciación de Ifá

La forma que usamos para iniciar es una costumbre basada en la búsqueda de retomar los conocimientos de buena fuente, para tener una base de conocimiento y tratar de retomar el işeşe (tradicionalismo) Yorùbá. Tenemos honor, tradición y cultura.

En el proceso de una iniciación las personas continuarán recibiendo un Odù proviniendo de Ifá a la tierra para su transfiguración, para que pueda conseguir una buena condición que cambie su vida positivamente, los nuevos sacerdotes de Ifá requerirán realizar nuevos sacrificios.

Ògúndá méjì

Nos convertimos en un arma de guerra, para poder vencer las adversidades de la vida.

Òsá méjì

La guerra va a cualquier parte, lo importante es aprender a vencerla sin importar la magnitud que esta tenga.
Tenemos que pensar en la sabiduría que necesitamos para sobre pasar los obstáculos así como los estudios que debemos asumir como una forma de vida, ya que eso nos permitirá estar a gusto con nuestra iniciación en las circunstancias posteriores.

Ọbàrà Ìwòrì

Aprendemos Ifá para entender y poder interpretar nuestro propio destino.
Los instrumentos de la iniciación son parte del (işeşe) tradicionalismos de una iniciación de Ifá se convierten en una forma de arma de defensa para enfrentar las situaciones de la vida y realizar las propiciaciones.
Un Oluwo que inicia a una persona usando la voluntad positiva estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) y de igba wa Odù (la esposa de Òrúnmìlà) la que contiene el aşé de Ifá, Odù nospare, Odù nos cuida vengan a ver a los hijos de Odù.

 Ile Igba wa Odù e Igba Òrúnmìlà

Òfún méjì

El valor de lo que vive un Babaláwo en la vida, es la que aprendemos a valorar después que la vivimos (Igba wa Odù).

Ogbè Ọbàrà

El bien de una sola persona lograra satisfactoriamente todas las cosas maravillosas, no podrán ser destruidas por las calumnias, simplemente las maravillas de Ifá se estarán multiplicando.

Itan Ifá (interpretación de Ifá) es lo que podrá ayudar a entender para el nuevo Awo Òrúnmìlà la interpretación del Odù de Ifá para los cabios venideros en esto Ifá dice;

Ogbè oşe

Aplico la enseñanza de Ifá por que se convertirá en mi pilar de apoyo.

Òsá Ìrètè

Lo que escuchamos de Ifá, es lo que aprendemos a escuchar de nosotros mismos.

Ìrosùn Ìwòrì

La vida nos impone turbulencia, pero Ifá nos da la perseverancia de la fe en la sabiduría, estos son sus elementos y principios.

Òsá méjì

Lo grande de la vida no es entenderla, si no lo que significa la vida en el mundo
Ipẹşẹ (propiciaciones) y ẹbọ (sacrificios) posterior a la iniciación, es un factor importante para un nuevo Awo Òrúnmìlà ya que Ifá ha determinado un nuevo signo que cambiará su destino como consecuencia la persona tiene que hacer los sacrificios correspondientes para vencer las turbulencias de una nueva vida es por lo que es importante el conocimiento del Bàbáláwo que inicia a la persona para poder aplicar los eses Ifá (versos de Ifá) encantamientos necesarios para que la persona pueda ver materializado resultados positivos y que Ifá los pueda seguir multiplicando.