IFA archivos - Blog de Hernan Rojas

Letra del Año 2020

Asociación de Cultos y Tradiciones Afrocaribeñas del Estado Lara

LETRA DEL AÑO 2020

Barquisimeto, Lara
Venezuela

Como todos los años anteriores y con la exactitud que nos da el antiguo Oráculo de Ifá, entre el finalizar del 31 de diciembre del 2019 y los primeros minutos del nuevo año; a las 12 en punto se realizó la adivinación para Barquisimeto y el Estado Lara del nuevo 2020, que se realizó al igual que todos los años pasados, dirigida por el Profesor Hernán Rojas Ogunda She Omó Oddun Leri Añá, en esta oportunidad en compañía de los mayores representantes de todas las Casas de Santo de Barquisimeto, contando con el apoyo de la Casa de Santo de Dixon Peña quien es el padrino del Babalawo con menor tiempo en consagración y que como regla le corresponde atefar y es así como le tocó a Sandy Gómez Awó ni Orunmila Ogbe Ate; además de todos los Babalawos de diferentes ramas, como lo son Antonio Alliegro y su casa de Santo Obba Ifá, la Casa de Santo Iré Ogbon de Rubén Segnini Ika Gbemi y Alex Otura Mun con su Ilé Ifá Alá Alaye, Cesar Colmenarez Ojuani Alakentu de Okán Layé, Leandro Rodriguez Obara Juani de Okán Layé, Cruz Maestre Ofun Ka de Okán Layé y de una gran cantidad de Iworos (Santeros) y de Aleyos (Iniciados), presenciaron la Atefa (Ceremonia de usar los Ikines de Orula) del nuevo año que vino con el Oddun (Signo) Irete Untendi, acompañado de los Oddun Oddi Leke y Ogunda Di, estos Oddun vinieron en Iré ( Presagios Positivos) aquí su simbología:

Ire Abilona lese Oshun Onishe: Addimu Sese Onishe ará: Ebbo Aleyos y no iniciados: Osadie a Eshu, Addimu a Oshun. (Ogbe Sa, Obara Kete) Ebbo Olorishas: Osadie a Eleggua, adie a Oshun, ebbo misi con sese Girasoles. (Oddi Fun, Irete Suka) Ebbo Katero: Osadie Fifeshu Eleggua y Oggun, adie meyi obi, atitan bata, atitan ile, añari, atitan ile Ibu, atitan ile Ibusun, atitan arada, Omi Olofi, eku, eya, awado, opolopo owo. (Iwori Batrupo, Ika Ogunda) Ebbo para todo el estado Lara: darle Owunko addan y 5 adie a oshun en los ríos de los 4 puntos cardinales del estado. (Ogbe Yonu, Iwori Bode). Orisha que Gobierna: Yemaya (Ogunda Fun, Otrupon Bekonwao) Orisha que acompaña: Ogun (Ogunda Yekun, Otrupon Weldemo) Bandera: Azul, ribetes negro y verde y circulo amarillo (Ogbe Tua, Iwori Bogbe) Bandera Obligatoria de Irete Untendi (Blanca y Negra) (alejar enfermedades)

Refranes del Signo:
1.- Si alguien te ha mordido te ha recordado que tiene dientes.
2.- Al mismo que salves será tu verdugo.
3.- El brujo puede olvidar, pero aquel a quien le comió un hijo no olvida jamás.
4.- De las tres he visto una, de las tres he visto dos, y de las tres he visto tres.
5.- Padres sin bondad engendran hijos inconscientes.
6.- Cuide a sus hijos y hágales Ebbó, porque los padres no pueden enterrar a los hijos.

En este signo nace:
Aquí nació la hidropesía. La acumulación anormal de suero en una parte del cuerpo.
Hay que cantarle a Ozain porque habrá separación de familia o de Awoses.
Aquí fue donde Elegbara lo cambio todo por un saco de tarros.
Aquí Ozain comía owunko (Chivo) y se debilitaba y cogía los tarros para montar inshes (Protecciones), detrás de la puerta.
Es un Ifá de bochorno. Cuidado no lo abochornen y para que eso no suceda mida sus actos.
Es donde Oshun reclama más atención hacia una hija suya que alguien la tiene abandonada y no cumple con sus obligaciones con ella.
Se le da ganso a Yemaya y pato a Oggún.

No se puede botar agua de nadie que se bañe para que no recoja las malas influencias.
Tampoco se puede bañar con jabón ajeno.
Hay que poner una bandera blanca y negra detrás de la puerta para evitar la epidemia que viene por debajo de la tierra y que es de la vías respiratoria. (Obligatoria)
No beba en porrón, pues no se ve lo que contiene.
No ande con aceites hirviendo.
Awo chico todo lo que oye se lo dice a olofin.
Se le da akuko a Eshu y se le pone una corneta llena de epo (Corojo).
Hay que hacer rogación para evitar la epidemia.
Señala enfermedades cardiaca, evite la sal e ir al médico.
Tiene exceso de líquidos en el organismo y se le hinchan los pies.
Esta letra habla con los mayores y con énfasis con los menores de uno a quince años de consagrado en Ifá.
Hay que poner alfombra en la puerta para que todo lo malo que venga o que traigan los pies se quede allí.

Dice Ifá que todos los babalawos, iyaloshas y babaloshas tiene que unirse para evitar
la pérdida entre ellos.
Dice Yemaya que hay que cuidar mucho a los niños para que no haya pérdida entre ellos y hacerle Osha al que lo tenga que hacer.
La guerra entre Ozain y Orunmila. Habla de guerra entre paleros y Babalawos.
Nació kole mosa (el dragón). Que es un animal imaginario creado por los antiguos chinos,en sus leyendas. No se haga ilusiones vanas de las cosas.

Irete Untedi cabeza porfiada (leri tashelu).
Oshun le va a dar una suerte. Ifá foré.
Póngale un racimo de plátano a Shangó con cuatro estacas encima. Se pregunta los días y que se hace con eso.
Usted prosperara si obedece al santo.
Póngale dos vasijas de omi (agua) a Obatalá y un caballo de adorno y cántele tres suyeres a Ozain para que no vaya a ver separación familiar.
Cuidado con enfermedades sexuales.
Dele gracias a Orúnmila y a Elegbara.
Ifa osobo: los caminos están cerrados y se hace Ebbó que sea bien hecho. Páguele a Shangó lo que le debe.
Le dieron un consejo, tómelo porque Ud., se está secando por causa de una enfermedad del corazón, que ya le afecta los bronquios y los pulmones.
Por la puerta de su casa va a entrar una cosa mala, que todos los días este echando agua fresca en la misma.
Lo van a mandar a buscar para un chisme, diga que Ud. no sabe nada para que no se perjudique.
Usted tiene un inshe Ozain y si lo conservara esa sería su suerte, si se le ha perdido será su perdición.
Si tiene hijos abandonados tiene que recogerlos, porque ellos serán los que harán por ud. En su vejez.
Con el tiempo Ud., va a pisar alfombras si obedece al santo.
Hay uno que está enfermo, cuidado no se otoku (muera).
Hay trampas, abrir los ojos para que no lo engañen.
Yemaya está brava y cobra enfermando los riñones.

Cuidarse los pulmones que se puede otoku (morir), debe alimentarse mejor.
No se come sal. Cuidado con exceso de líquido cuando haya enfermedad.
No se puede ser tan egoísta.
Este signo habla con los mayores y más enérgicamente con los menores hasta quince años y sobre todo hembras.
A niños enfermos de cuidado hay que asentarle santo, principalmente Yemaya.
Marca enfermedad del corazón, la garganta, los pulmones.
Use alfombra al pie de la cama. Ud. Es adivino. Cumpla con Elegbara para que le resuelva todo lo suyo y lo ayude a ganar la guerra que tiene.
Sea obediente para que no se pierda, escuche los consejos de sus mayores.
Pague lo que le debe a Yemaya.
Consejos de Orunmila en la Economía del Estado Lara : (Ogbe Bara, Oshe Trupon).
Tener cuidado con la inversión de dinero, cuando vaya a montar cualquier tipo de negocio, debe mirarse bien para no perder, además que debe escuchar los consejos de sus mayores de religión y de familia con experiencia.
Debe ser constante y paciente para que pueda verle frutos, el dinero no caerá del cielo, ni llegará inmediatamente.
Llegarán buenos negocios pregúntele a los Orishas y los oráculos.
Cuidado con firmas de documentos y traspasos de algún bien, se recomienda a las personas que quieran vender sus casas para irse de viaje, tener mesura ya que al pasar los días vendrán cambios positivos y todo se revaluará.
Consejos de Orunmila en lo Social para el Estado Lara: (Otura Di, Obara She)
Hay que tener cuidado con los conflictos, ya que Otura Di habla de diablos sueltos en la calle, por lo cual se debe evitar o ser precavido en reuniones.
Obara She dice que lo que no sirve se bota, debe sacar de su vida lo que considere nocivo, tenga cuidado con las conversaciones en grupos.
Rogarle a los Ibeyis con frutas y pedirle para la tranquilidad.
Cuidado con accidentes producidos por el licor.
Consejos de Orúnmila en lo Politico para el Estado Lara: (Irete Laso,Obara Bogbe)
Dice Ifá en Irete laso que todo el que quiere venir al mundo que venga, pero no se quedará eterno, y en Obara Bogbe dice que ningún Rey puede vivir o subsistir sin pueblo alrededor
de su castillo.
Consejos de Orunmila en el aspecto Religioso (Osa Loni, Iwori Kana)
Dice Osa Loni que hay que atender a los santos descuidados y ponerle addimu, este Oddun señala hacer Ebbó y más a los Awoses, pues este signo dice que morirán muchos Babalawos.
Dice Ifá que los mayores deberán preguntarle a sus Orishas de cabecera para hacer iniciaciones, debido a que los ahijados pueden al ser consagrados convertirse en los primeros enemigos de su mayor. Cuidar a los menores de nuestras casas y enseñarles bien la religión. Atender a Oshun todo el año, es toñeca y malcriada, cuando quiera algo de ella, debe colocarle 5 addimu durante 5 días.
En Iwori Kana el diablo se metió en la iglesia y quemó las imágenes, eso es falta de respeto en otras religiones contra la nuestra, ser inteligente con los demás. Respetar el tabú de sus respectivos ángeles de la guarda en las comidas de cada Osha.

Patakies de Irete Untedi:
1.- La guerra de Orúnmila y Ozain.
Pataki:
Aquí fue donde Ozain le tiraba huevos, polvos etc., A Orúnmila y Eshu le decía todos los días a Orúnmila mira todo lo que te está pasando, y este no le hacía caso, pero ya era tanto lo de Ozain, que él decía que sabía más que todo el mundo y la gente se empezaron a ir, y Orúnmila preguntó y salió este Ifá, hizo Ebbó con: akuko, adie meyi, corneta y eru, y mando a buscar a Ozain y le dijo: que se estuviera quieto y empezaron a discutir, hasta que
hicieron una apuesta delante de Obatalá, a ver cuál de los dos enterraba tres días a sus hijos y después los sacaba con vida.
Como Orúnmila había echo Ebbó mando a hacer dos hoyos junto al rio, y le dio dos gallinas a Oshun para que abriera un hueco que comunicara a los tres hoyos y así alimentaba a los dos niños, a los tres días se constituyó la corte allí y Orúnmila empezó a cantar, se movió la tierra y saco a sus hijos, ya él había mandado a Eshu a que botara el Ebbó en el hueco, Eshu cogió el ebbo y lo atarugo en la corneta del mayombero y tapó los huecos dejándole solo uno, y cuando el mayombero fue a tocar la corneta no pudo, y
perdió, así Orúnmila gano por un pacto que hicieron, y Ozain quedo esclavo de Orúnmila.

Nota: si usted tiene un hijo abandonado recójalo que le puede ser favorable en su vejez.
2.- El suplicio del ganso.
Pataki:
Cierta vez que Yemaya estaba muy disgustada y contrariada, y que nada de lo que se le daba de comer le satisfacía y todo el mundo trataba de complacerla. Teniendo Shangó conocimiento de esto así como Elegbara salieron a caminar a ver que encontraban. Varios días después el ganso fue a ver a Orúnmila y este le marco ebbo, contestándole el ganso que a él no le hacía falta hacer ebbo, que el sabia defenderse con su pico y se marchó
de ahí, en el recorrido que estaban haciendo Shangó y Elegbara por una finca y vieron dos gansos y decidieron que sería algo extraño y que quizás a Yemaya le gustaría comérselo entraron en la finca y trataron de coger a uno de los gansos, este se defendió bravamente a picotazos, pero al fin entre los dos lo amarraron y se lo llevaron a Yemaya, la que al verlo
exclamo: que cosa más linda, pero tápenle la cara que es lo único que no me gusta de él, por esto al darle pato o ganso a Yemaya se le tapa la cara.
Nota: para darle ganso a Yemaya hay que tenerlo amarrado en el patio durante 17 días, y durante todos esos días se le tiran piedras, se le apalea, se le patea, se le escupirá, y después se le da a Yemaya en el inodoro.

Asistentes a la letra del Año:
Hernán S Rojas Awó Ogunda She Omó Oddun Leri Aña
Antonio Alliegro Awó Osala Fogbeyo Omó Oddun
Dixon Peña Awó Oddi Tauro Omó Oddun
Rubén Segnini Awó Ika Gbemi Omó Oddun Leri Aña
Alexander Alvarado Awó Otura Roso Omó Oddun
Dixon Peña Awó Okana Wete
Leandro Rodríguez Awó Obara Juani
Cesar Colmenarez Awó Ojuani Bosa
Cruz Alejandro Maestre Awó Ofun Ka
Sandy Gómez Awó Ogbe Ate (menor que atefó)
Miguel Griman “Oggun Ashe Lenu”
Alejandro Veroes “Ala ibode”
Luzmila Sánchez “Ara Iyesha”
Maholy Márquez “Eshu Isuyere”
Diana de Colmenarez “Obba Tola”
Caroly Mendoza “Eñi Ozun”
Yulmi Heredia Aleyo Oyá
Yanetzi Mora Aleyo Shangó
Casas de Santo en Venezuela que apoyan la letra del año 2020
Casa de Santo Yoruba Okán Layé del Prof. Hernán Rojas Ogunda She
Casa de Santo Ifá Obbá de Antonio Alliegro Osalafogbeyo
Casa de Santo Aggayu de Dalmiro Anzola Arawamaladde
Casa de Santo Ifá Irawo Dixon Peña Oddi Tauro
Casa de Santo Akin Yele de Héctor Araujo Key
Casa de Santo Oddé Nike de Basil Pereira
Casa de Santo Yuraima Yuztiz Omi Aro
Casa de Santo Addé Ifá de Eriana Fernández Addé Fun Adele
Casa de Santo de Orlando Colina Omi Ashé Lenu
Casa de Santo de Ilé Iré Omá de Bárbaro Ponce Iwori Bosa
Casa de Santo de Sirelvis Valera Obbá Ilú
Casa de Santo de Esmeralda Barco Obbá Ekún Niwe
Casa de Santo de Hernán Rojas Ika leya
Casa de Santo de Ildemaro García Addé Oshun Irawo
Casa de Santo de Mary Moreno Ibú Tinibú
Casa de Santo las dos Aguas Ciro Briceño Omi Walashe y Malena Freitez Orima Ladde
Casa de Santo de Yudith Reverón Okan Oñi la Gitana
Casa de Santo de Gladis Flores Oshun Mirá
Casa de Santo de Mabel Lombó Oddó Oyá
Casa de Santo de Danny Rangel Obbá Oké
Casa de Santo Ibú Ladde de Royny Ortiz Oshe Paure (Duaca)
Casa de Santo Ilé Olofi deTony Valente Irete File (Yaritagua)
Casa de Santo de Osman Alvarado Osa Bara
Casa de Santo de Osmar López Okana Biofun
Casa de Santo de Amhed batista Ogunda Kuanaye
Casa de Santo Ekún Alá Ibú deYonger Gutiérrez Oyá Funlayo
Casa de Santo Omi Saide de Dagmara Artimez Balado
Casa de Santo e Ifá Ilé Iré Ogbon de Rubén Segnini Ika Gbemi
Casa de Santo e Ifá Alá Alayé de Alex Alvarado Otura Mun
Casa de Santo de Miguel Griman Oggún Ashé Lenu
Casa de Santo de Miguel González Oshun Alá Iré
Casa de Santo de Jesús Shangó Umbo Iré
Casa de Santo de Franklin Fernández Osha Bi
Casa de Santo de Ojuani Tola de Cesar y Diana Colmenarez
Casa de Santo de Miguel Lara Otrupon Kana
Casa de Santo de Héctor Lugo Afrequete Asojuano Mine Ashé
Casa de Santo de Juan Carlos Peña Pacheco Shangó Ekún Aragba
Casa de Santo Ifá Ilé Guadaña de Leandro Rodriguez Obara Juani
Casa de Santo Ilé Osha Ifá Wá de Carlos Dugarte Obara Juani
Casa de Santo de Willian Dorante Aigba Ladde
Casa de Santo de Jesús Barrios Chuito Obara Kuña
Casa de Santo de Luis Salazar Osala fogbeyo
Casa de Santo de Luis González Ika Fefe
Casa de Santo de Anais Rojas Obba Oloyu
Casa de Santo de Jesús Rojas Obara Meyi
Casa de Santo de Yenny Elíes Pineda Oshun Okán Ibú
Casa de Santo de Dixon Camacaro Oshun Nike
Casa de Santo de Yolimar Suarez Oshun Larí
Casa de Santo de Esteban Mosquera Oggun Kemi
Casa de Santo de Sorelis Barrios Omi Kofá Ire
Casa de Santo de Jose Luis Mock Obba Keyesi
Casa de Santo de Luis Enrique Mendoza
Casa de Santo de Yimmi Barco Oggun Obba Iyé
Casa de Santo de Alexis Manzanares Oyá
Casa de Santo de Suyin Crezpo Oñi Adde
Casa de Santo de Ives Pernalete Okan Oñi
Casa de Santo de Katiuska Rincones Ewin Alá
Casa de Santo de Alejandro Colmenarez Eyiogbe
Casa de Santo de Héctor Rivas “Tico” Eshu Alamiki
Casa de Santo de Maria Yolaiza Sánchez Baba Ara Bi Ilu
Casa de Santo de Carmen Avendaño Oshun Addé Oñi
Casa de Santo de Maylin Diaz Omi Toké
Casa de Santo de Ogunda Ka de Edgar Figueroa

Casa de Santo de Víctor Pereira Semeruco Baba Irawo
Casa de Santo de Henry Escobar Oshun Addé Irawo
Casa de Santo de Darwin Hernández Irete Meyi
Casa de Santo de Jesús Mariño Iroso Tolda
Casa de Santo de Estefanía Garcia Alá Ishemi
Casa de Santo Osha Inle de Rafael Parra Otura Tiyu
Casa de Santo de Jesús Verde Iré Oké
Casa de Santo de Eduar Martínez Ogbe Tua Lara
Casa de Santo de Honorio Hernández Erdible
Casa de Santo de Arturo Hoyos Oyekun Di
Casa de Santo de Hernán López Erdible
Casa de Santo de Argenis Rivero Ojuani Shógbe
Casa de Santo de Deiber Owkin Obara Dila
Casa de Santo Eshu Adde Leri de Carlos Jaimes (Ureña)
Casa de Santo de Jaqueline Castellanos Omi Ayo Bi (Valera, Trujillo)

Casas de Santo en el extranjero que apoyan la Letra del Año 2020:
Casa de Santo de Ricardo Ferro Ogbe Di (España)
Casa de Santo de Santi Salgado Oddi Tola (Miami, EEUU)
Casa de Santo Ilé Olúwo Otrupón Meyi Cristóbal Ponce (Cuba)
Casa de Santo de Kevin Merchán Ogbe Kana (Chile)
Casa de Santo Arátakua de Marlon Pernett Otura Alakentu (Miami, EEUU)
Casa de Santo Eshu Oñi Laye de Carlos Nieto Osala Fogbeyo (Ohio, EEUU)
Casa de Santo de Luis Galvis Ogbe Kana (Argentina)
Casa de Santo de Luis Enrique Freitez Otrupon Yekun (Chile)
Casa de Santo de Arnaldo Serrano Ogunda Ko (Colombia)
Casa de Santo de Ubaldo Ávila Iwori Bogbe (Argentina)
Casa de Santo de Hermes Rojas Otura Sa (Bogotá Colombia)
Casa de Santo Giancarlo Arbeláez Ogbe Ate (Argentina)
Casa de Santo de Santos Lozada Ogbe Fun (Colombia)
Casa de Santo de Raiza Rojas Olólaye (Bogotá, Colombia)
Casa de Santo Ololodi de Adrian Maza Ogunda Otrupón (Lima, Peru)
Casa de Santo Ekún Bi Aina de Yeiber Crespo (Quito, Ecuador)
Casa de Santo Obbá Keyesi de Jhonyer Smith (Chile)
Casa de Santo de Roiber Da Silva Iroso Umbo (Argentina)
Casa de Santo de Karlay Freitez Oshun Ayo Irawo (Chile)

Consejos finales:
-A todo el público que aunque no sea religioso, para hacerse las obras recomendadas, no sólo en la Letra del Año de la Casa de Santo Okán Laye, sino también la de Venezuela o las de Cuba, que deben dirigirse a casas de Babalawos serios y responsables para que todas estas ceremonias sean bien realizadas con seriedad y ética del Sacerdote de Ifá; y así evitar caer en las manos de personas inescrupulosas.

Se aconseja a todos los mayores de religión tratar de mantener la unión de sus casas de santo debido a que los presagios son fuertes en lo referente a separaciones, tanto con sus ahijados así como en sus relaciones personales.
-Se recomienda a los religiosos que antes de ser Santeros o Babalawos fueron espiritistas, que le rindan un tributo muy especial a la Reina Marialionza y las cortes espirituales que gobiernan la parte espiritual de Venezuela, ofrendas de flores y velas en sus respectivos Altares en sus casas.
Orunmila ABORU, Orunmila ABOYE,
Orunmila ABOSISE

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El Iyolye

El Iyolye

Durante la consagración de un nuevo Babalawo o sacerdote de Ifa, se realiza una ceremonia final, que es llamada el iyolye o yolyé, esta ceremonia es conocida como el castigo que le dan al awo de orunmila para terminar su consagración.

Por lo regular esta ceremonia es bastante fuerte a los ojos de las personas que acuden a este ritual; y también para personas que no tienen conocimiento de lo que se va ha hacer, de allí que muchos dicen que es una barbaridad, que están matando a esta persona, que la masacraron, etc. etc., etc.…

Esto se hace con unas pequeñas varas de una mata que se llama rabo de ratón o también una que se llama mar pacífico o cayena, estas son las más usadas porque otras matas han demostrado que cuando se usan aflojan a la persona,por ejemplo: si la persona que se esta consagrando es altanera, es una persona vanidosa y su energía esta encaminada por esa línea se debe hacer el iyolye para cambiar esa situación y la persona dejará un poco eso al lado su energía será controlada de allí en adelante. Si es al contrario, y la persona es demasiado quedado, apagada o su energía va por allí, al hacerle el iyolye eso cambiará y se despertará y estará mas activa. Es por ello que se debe hacer iyolye; de allí nos viene el iyolye en ifá los babalawos decimos que es para limpiarle el camino al nuevo iniciado, y es así cuando el nuevo sacerdote está en el cuarto realiza una ceremonia donde el pone en sus propias manos lo que le va a pasar en el iyolye.

Existe un Oddun que se llama iwory rote que es el ensañamiento donde el babalawo se marcará el mismo su propio calvario debido a que el signo avisa que la persona será un falta de respeto con sus mayores y de esta forma se limpia su camino equilibrando sus energías.

Debemos mantener un Ifá serio, decente y con conocimiento; existen muchos sacerdotes que se apegan a preceptos equivocados dentro de nuestra regla de ifa que debemos corregir y unificar para que mañana sea un ifa limpio, con mucho conocimiento y nos mantenga orgullosos de ser Babalawos.

Iboru Iboya Ibosise.

El Gran Oraculo de IFA

El COMPLEJO Y GRAN ORÄCULO DE IFA

El Oráculo de Ifá, es el oráculo más complejo de todos los métodos de adivinación y también el más complejo que existe, ya que posee 256 respuestas diferentes y más de 4000 historias. Los únicos poseedores de este secreto son Los Babalawos (Sacerdotes de IFA). Hay dos maneras de utilizar El Oráculo, una es mediante los adele o ikines de Orunmila, que generalmente El Babalawo las utiliza en las Ceremonias de mayor envergadura, para él o para los suyos, el otro método más popular es el de utilizar El Opele llamado así en África y en Brasil o Ekuele en América. Cada instrumento de Ifá tiene un valor esotérico dentro de su contexto.

Ifá: su Parafernalia

Até Ifá

Los Babalawos utilizan, para dar a conocer el mandato de los Orishas, el Tablero llamado Até Ifá, que representa la cabeza y también el mundo. Es redondo, de madera dura y señaliza los cuatro puntos cardinales: Norte-Sol-Olorun: Sur-Cruz-Vida y Muerte; Este- Luna (enfermedades) y Oeste-Cuarto Menguante (tragedia). El Tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orun y Aiyé, vida y muerte, y un innumerable de cosas más. El polvo o Iyefá se riega sobre el tablero y encima se escriben los Oddun que los sagrados ikines marcan camino de las malas influencias. En las ceremonias de “bajar” a Orunla” porque se está haciendo Ifá (o sea, nace un nuevo Babalawo); por cuestiones de gravedad en algún caso consultado; para saber el Orisha tutelar del aleyo o bien por la ceremonia de Fin de Año en que sale el Oddun que regirá el venidero, se rinden honores y sacrificios a Olofin, Orunla, y a todos los Orishas y Oshas. Para esto se utiliza el Até de Ifá y los ikines que se cogen en una mano y se dejan caer en la otra, marcando en el Tablero, que está cubierto por el Iyefá, los signos de derecha a izquierda. En este último caso, el Babalawo más joven, quien representa el país y el mundo, es ”registrado” o consultado por el Babalawo más viejo. En esta ceremonia que realizan las casas más prestigiosas participa el mayor número de Babalawos e invitados de otras casas. Todos interpretan de acuerdo a su experiencia y antigüedad en este complejo sistema religioso la palabra de Orunla a seguir en el año que comienza, por ejemplo, los ebbó que hay que hacer, la bandera que hay que poner, prohibiciones que hay que observar, en fin, la conducta social y moral a seguir. De cada letra primaria u Oddun melli, se obtienen 200 x 240 combinaciones secundarias y 4.096 terciarias. Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlas. En África esta enseñanza dura 7 años. diez y seis Ekueles a similitud de los diez y seis Oddun por los cuales Orunla habla. Al realizar la tirada sabrá, de acuerdo al Oddun que salga, cuál de ellos deberá usar ese día. El Ekuele, Se utiliza mucho más que cualquier otro. Según dicen, debido a que con el Opele se obtiene un Oddun de manera más fácil y rápida. Independientemente de que los Babalawos deban tener los diez y seis Ekueles, por ser muy costosa su adquisición, la liturgia de Ifá plantea esto. La consulta en Ifá se realiza de la siguiente manera. El Babalawo tira el Ekuele arriba de una estera donde está sentado con la espalda recostada a la pared, pues esta es la forma de comunicación más directa con Orunla y sus vaticinios.

El Irukéré

Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta, misma que se pone a un lado del sacerdote durante la adivinación de Ifá. IRÙKERÉ significa Irú (cola) Òkèèrè (vaca). IRÙKERÉ es usada en los sacrificios, es también usada para limpiar las marcas del Oddun en el Opón Ifá durante la consulta. También representa el resultado final, la perpetuidad. Antiguamente el Irofa y el Iruke se hacían del colmillo y del rabo del elefante que era un animal mitológico de las fábulas de Ifá y amigo y acompañante de Orunla.

El Irofá

Se usa en algunas de las ceremonias para golpear y rezar en el Tablero.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder. En América se utiliza el cuerno de venado y en Nigeria se usa irofá de madera tallada.

El Iyerosun

Se conoce como Iyerosun al polvo sagrado de color amarillo utilizado para la adivinación y se obtiene del árbol Irosun (Baphia Uitida). Cuando el sacerdote de Ifá usa sus ikines para la adivinación, hace algunas marcas sobre el polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos. En América se utiliza el polvo de Ñame, para el uso del sacerdote, pero muy pocas veces el Iyerosun. Debe hacerse la acotación de que para los atributos de las Iyamis (Iyami Osooronga) o Madres Ancestrales se debe hacer sola y exclusivamente con Iyerosun.

Los Ofos

Los Ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia. Estos se producen mediante los rezos invocaciones y los Orikis a las deidades en especial a Orunmila en el tablero de Ifá.

El Ikin

Los Ikines representan el misterio de la creación. El instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin, las16 nueces de palma sagrada, Cabe destacar que cada ikin debe gozar de 4 ojos o más. Los sacerdotes de Ifá guardan los ikin dentro de recipientes ornamentales, cada quinto día cuando el sacerdote de Ifá le hace sacrificios al Dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma sagrada. Mientras las sostiene en la mano, reza en la ciencia de que son la representación física de Ifá en la tierra.

Los Ikines también se usan para adivinar. Para ellos el sacerdote de Ifá coloca los 16 nueces de palma en una mano y trata de tómalos todos de una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano hace dos marcas de polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano se hace una marca si no queda nuez de palma o si quedan más de dos no hace ninguna marca.

Este proceso se repite hasta obtener la letra de Oddu. Sin embargo los sacerdotes de Ifá pocas veces usan el ikin para adivinar. Esto tal vez se deba a lo engorroso y dilatado proceso de adivinación. Casi siempre se utiliza el ikin cuando consulta a Ifá en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia.

El Obi

Existen dos tipos de Obi de uso ritualistico: Obi Abata y el Obi, conocido como Obi Blanco aquí en la América. Obi, es el principal elemento ritualistico para ORI.

El Yoruba cree en la existencia de distintas SANGRES, blanca, negra y roja.

También considera que un ebbó no es solo cuando hay sacrificio de animales.

Cuando se sacrifica una planta, una fruta, un mineral, etc. Todo es Ebbó. En el Ifá tradicional se da el uso de Obí Abata como alimentación o sacrificio, también se le llama Nuez de Kola amarga, existiendo varios tipos. Aquí en América sólo se usa el Obi para preguntarle al Orisha o deidad y como sacrificio o Addimu pero no la Nuez de Kola.

Ose Dudu

Es uno de los Elemento Ritualistico Yoruba. Se conoce como Jabón Negro y es utilizado para los ebbó, baños etc. No tiene una regla generalizada, el Ose Dudu, es «recetado» por el sacerdote mediante el oráculo, muchas veces combinado con hierbas, y otros elementos de utilización espiritual. Es de recordar que los sacerdotes tanto como los Babaloshas/Iyalorisa como los Awo Ifá, además de ser conocedores de los secretos de Orisha e Ifá, son básicamente MEDICOS Espirituales, por lo cual el conocimiento de la alquimia de los elementos es su mayor objetivo. Además de esta situación cabe destacar que el Ose Dudu o jabón negro es utilizado solamente por la parte tradicional Nigeriana de Ifá.

Los Igbo

En el ritual del uso del tablero, los Ikines y el Ekuele u Opele es el uso de los Igbos, estos son utilizados para determinar el Iré (bien) o el Osogbo (mal) o Ibi, con los que viene el consultado. Son representados con un ota (piedrecita), 4 caracoles atados, un hueso pequeño de la rodilla de chivo, un Oyu Malú (Ojo de buey) y un ayé (Caracol Largo). Además de estos existen una gran cantidad diferentes pero casi no son utilizados en América

ONIFA, La mano de Orunmila
del ODDU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fué detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: «No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste.» Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra.» Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: «Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos.» Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: «Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido.» Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. En América se le llama Ikofa O Awofaka. La Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. También se toma posesión de convertir la destinación por su Oddun. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila. La diferencia con la ceremonia Tradicional Nigeriana y la Tradicional Americana es que se entrega con la Mano de Orula, Los Guerreros.

Ojú Odù Mérìndínlógún

Ojú Odù Mérìndínlógún

16 signos u Oduns principales

A continuación se hace una reseña importante de los dieciséis Odduns principales de Ifá que son la base principal del Oráculo, de esta forma los religiosos tendrán una guía fácil y clara de los signos con consejos directos tomados de las fuentes del Ifá Tradicional Nigeriano y del Ifá Tradicional Americano, explicados en una forma simple y directa. En los futuros números explicaremos brevemente el resto de los Omoluwos o signos compuestos derivados de los 16 principales.

Asé ó, Agbo ató. àború àboyè àbosíse

Èjì Ogbè

Dice Ifá:

Que la Organización será el éxito de la persona y La felicidad está en la propiciación de Orí (destino), Òrúnmìlà y Èşù (Elegbara) como sostén en la vida. La presencia de poder y jerarquía estará relacionada con Ifá. El éxito financiero se verá al hacer ebbó con Elegbara y Òrúnmìlà. La persona debe ser trabajadora, no puede ser flojo. Deberá saludar a Ifá bien temprano por la mañana. Debe hacer sacrificio para vencer sus enemigos. Sus hijos les traerán felicidad. Debe ser honesto y tener un buen carácter. Deberá aprovechar la luz del día para vivir mejor. Su punto débil será el estomago y la cabeza.

Òyékún Méjì

Dice Ifá:

Solo Òrúnmìlà le dará a la persona lo que desea. Ifá pondrá en su vida lo mejor. El dios de Ifá podrá vencer cualquier tipo de problema que la persona tenga. Ifá recomienda la inmediata iniciación para garantizar los logros positivos. Debe saludar a Ifá de noche, así como anochece Ifá vendrá a traerle toda la suerte. Deberá propiciar siempre a Egungun (Ancestros), deberá hacer ebbó para salir de la oscuridad y llegar a la Luz.

Ìwòrì Méjì

Dice Ifá:

Usted vino con un Orí de Iré (suerte) a la tierra y Òrúnmìlà continuará bendiciéndolo para que su suerte continúe. Es importante el que propicie a Ajé (la diosa de la riqueza) para que le ayude en favores especiales. El éxito financiero es seguro y continuará, no podrá hacer un juicio sino conoce las dos versiones. Deberá hacer ebbó y propiciar a Yemaya y Olokun para que tenga prosperidad y riqueza. Deberá ser agradecido de quien lo ayude.

Òdí Méjì

Dice Ifá:

Habla de la adquisición del Iré ajé (suerte de riqueza) que estará manifestándose rápidamente en el camino de la persona. La propiciación a Orí de la persona será necesaria para mantener la estabilidad y poder sobrellevar las obstrucciones que se le presenten, Yemaya contribuirá ayudándolo con la mejora económica de la persona. El nacimiento de un nuevo negocio, empleo, relación o un hijo, traerá bendiciones de los Orishas a su vida. Lleve addimuses (ofrendas) al mar para que Olokun de grandes bendiciones de familia y larga vida.

Ìrosùn Méjì

Dice Ifá:

El centro emocional y pensante de la persona tendrá que ser repotenciados a través de sacrificios a Orí y Èşù como parte fundamental en la búsqueda de un bien económico y familiar de estabilidad. La persona recibe una bendición importante por Òrúnmìlà y será relevante a la hora de las propiciaciones para obtener hijos y riquezas. Deberá cuidarse la vista y la presión arterial. Deberá dejarse guiar por el oráculo de Ifá y recibir a Òrúnmìlà para su pronta evolución.

Deberá ser una persona extremadamente cuidadosa en su apariencia personal, la cual será impecable.

Òwónrín Méjì

Dice Ifá:

La persona debe comportarse en la sumisión perfecta, debe rendir reverencia a sus mayores para tener la bendición en sus sacrificios a las deidades, la persona está rodeada de enemigos pero como quiera que sea él los vencerá y los sobrepasará, debe propiciar a Orí para obtener la suerte; la persona debe ocuparse de los problemas de la casa antes de resolver los problemas de los demás, tendrá 2 suertes muy grandes pero debe hacer sacrificio, debe dar comida a Ifá, las palabras de sus enemigos no podrán hacerle ningún efecto negativo en su contra, deberá propiciar a Èşù (Elegguá) constantemente.

Ọbàrà Méjì

Dice Ifá:

Procesos de transformación en la salud de la persona estarán siendo manifestadas y Şàngó transformara las cosas positivamente. La persona y su familia estarán recibiendo apoyo de los 16 méjì para una evolución financiera es importante el considerar consagrar a la persona en Şàngó. Deberá cuidarse en dar algún tipo de comentarios para así evitar caer en problemas de lenguas en su entorno y propia que lo pueden llevar a la destrucción de su estabilidad. Sacrificios a Oshun y Shangó para larga vida y bendiciones de prosperidad.

Ọkànràn Méjì

Dice Ifá:

La determinación de propiciar e iniciar a la persona en Oyá es importante para garantizarle el Ire Şegún (suerte de vencimiento) en todo lo que lo rodea de esta manera podrá lograr una estabilidad firme aunque Şàngó puede ayudar a la persona es Oyá más fuerte que Şàngó. Se deberá tomar especial atención a Esú y Aggayú para la prosperidad de la persona, grandes bendiciones de comercio prospero para usted y su familia.

Ògúndá Méjì

Dice Ifá:

La persona encontrará un apoyo en situaciones violentas de las deidades Ògún y Osoosi para resolverlo. Olódùmarè habla de la importancia del Ebbó (sacrificio) para cambiar el futuro inmediato del problema que está enfrentando. Ifá advierte que tendrá que hacer sacrificio a su Orí para que los sacrificios que se realizan queden aceptados. Deberá utilizar su Iwá Pelé, con respecto a todas sus actividades. Y propiciar sacrificios a Ògún para alejar situaciones de enfermedad que lo pueden llevar a una cama de hospital.

Òsá Méjì

Dice Ifá:

La persona es la portadora del Aşé cuando fué enviado a la tierra a través de Odù. La persona tendrá que realizar ofrendas a los mayores o las brujas (Aje) contantemente. Ifá determina que cualquier persona que se enfrente a usted esa persona estará enfrentando a Şàngó, será destruido con las 200 piedras y Şàngó estará vanando sus enemigos. Ifá determina que no puede haber una felicidad completa sin el sacrificio constante a Èşù. Deberá evitar la visita de cementerios y lugares de Oyá, y también evitar la toma de decisiones sin el apoyo de Ifá.

Ìká Méjì

Dice Ifá:

El Ebbó (Sacrificio) será manifestado en el destino de la persona. Ifá habla de la importancia de ir a la línea del tren a realizar sacrificios para apoyo en todo lo que la persona se proponga. La persona por lo general no tiene una estabilidad completa en la vida ya que tiene muchos momentos de felicidad y tristeza tendrá que hacer sacrificio al muelle con Èşù para conseguirla. Debe propiciar a Orí constantemente, sus sacrificios serán entregados en el cielo. La mayor parte de sus sacrificios serán al mar para poder tener poder de decisión y claridad del Orí personal.

Òtúrúpòn Méjì

Dice Ifá:

Ifá determino a los seres humanos que una persona no es fructífera por su signo de Ifá, los problemas de la persona no involucran a los Òrìşà si no a la misma persona. Es por ello que debe propiciar a Orí para mejorar su destino. El sacrificio para cualquier suceso financiero tendrá que ser prioridad para asegurar su negocio o el bien económico de las personas. Se aconseja cuidar la sangre y la presión arterial y hacer sacrificio a Shangó para alejar situaciones que pueden dañar la salud de la persona. No podrá descuidar su contextura física y dejarse al abandono. Los tejidos grasos tendrán promiscuidad a la enfermedad.

Òtúrá Méjì

Dice Ifá:

La persona estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) para tener los diferentes Iré (suerte) en la vida. Es importante la dedicación en Ifá y el buen comportamiento familiar para mantener una vida de tranquilidad. La constancia en Ifá será contribuida por Òrúnmìlà para la vida de la persona y su familia. Deberá propiciar a Olokun y las profundidades del Océano para que tenga abundancias de Ayé. Deberá propiciar Addimu a Shangó para prosperidad de comercio y logro de viajes comerciales o de trabajo.

Ìrètè Méjì

Dice Ifá:

Toda persona deberá iniciarse en Ifá para poder realizar sacrificios que le permitan crear en su vida una edificación de éxitos que llega al cielo con toda persona que lo siga o comparta en su vida. Ifá tiene un reinado para la persona y podrá llega a tomar una posición importante en la vida. Deberá cuidarse las piernas y propiciar a las esposas de Orunmila para lograr el beneficio de prosperidad y sobrepasar el estancamiento, deberá ser muy cuidadoso con su presencia y no podrá descuidarse en apariencia personal.

Ọşẹ Méjì

Dice Ifá:

Òrúnmìlà tiene el poder de vencer los enemigos en el cielo y en la tierra. La persona estará recibiendo de Òrúnmìlà una protección especial y garantizándole la suerte en la vida. El Awo Ifá tendrá que tomar grande pasos para obtener la prosperidad. Deberá propiciar addimuses a egungun y grandes bendiciones llegaran desde araorun para su prosperidad. Deberá entregarle ofrendas al Rio para que Oshun le dé bendiciones de salud y larga vida.

Òfún Méjì u Orangun Méjì

Dice Ifá:

El sacrificar a los ancestros Ooni Yorùbá para conseguir un apoyo. La iniciación de los nuevos Awo estará supervisada por Odù y diferentes sacrificios tendrán que ser realizados para una manifestación del Iré (suerte). Debe usar agua fresca como material en los sacrificios. Deberá propiciar a la loma y llevar sacrificio de frutas para darle claridad a sus decisiones y utilizará ropajes fun fun (blancos) con grandes bendiciones de Obatala.

Itelodu Ifá

Itelodu Ifá

(Iniciación de Ifá)

Por el Prof. Hernán Rojas G Chief Oluwo Ibamoye Awó Oyó, Oloyé Ifá Alá Odara, Ogunda She Omo Oddun

Ile Ibo (Bosque de Ifá)

Una persona debe buscar por la iniciación de Ifá para ayudar a obtener consecuencias positivas y esto estará ayudando a evitar todo tipo tribulaciones que afectan la vida de una persona, es una forma de encontrar la búsqueda de la estabilidad y todo tipo de suerte, la iniciación es una oportunidad que tiene una persona para modificar su Orí (destino) para que sea más favorable. Si una persona quiere reparar situaciones con el poder de Ifá, este podrá tener tranquilidad en los resultados y sus soluciones.Awo recien iniciados en Ifá

La gente honesta Rezan, ser honesto, ser verídico en el proceso de iniciación es lo que hace un sacerdote de Ifá para ser indicado, parte de esa honestidad se encuentra al ver los resultados favorables del Ẹbọ (sacrificio) que usted ha realizado a una persona que quiere iniciarse para que mejore su situación en la vida, también una persona que inicia a otra tiene que ser verídico con su conocimiento y preparación para llevar a cabo una iniciación ya que es un tabú para un Awo Òrúnmìlà hacer cualquier ceremonia sin tener el conocimiento básico (Ìká fún los mandamientos de Ifá) también si usted no tiene nada para ocultar y creer que su compensación es justa, entonces usted no debería tener ninguna vergüenza o vacilación en avisar alguien cuánto algo costará (el derecho) la iniciación de Ifá, para que la persona abiertamente y totalmente pueden hacer una decisión informada basado en las diferentes actividades que usted realizara durante una iniciación, esto traerá que los sacerdotes de Ifá y los nuevos iniciados se conduzcan al éxito.

Pasos previos para la iniciación de Ifá que debemos tomar en cuenta para asegurar el éxito de la iniciación y de la forma de vida que adoptaremos.

Ogbè Ìrosùn

“El sacrificio (Ẹbọ) es la forma que usamos para sobrevivir, el sacrificio se ha convertido en nuestra forma de vida”
Sacrificios previos como los del Odù de Owo Ifá kan para una transformación en el destino de la persona es una factor importante así como la propiciación al Òrìşà de la persona, aunque los Yoruba no requieren la iniciación del Òrìşà antes de la iniciación de Ifá, sin embargo nosotros recomendamos esa iniciación previa y la propiciación a Èşù Òdàrà y Orí (destino).

Ogbè Òyékún

Eşu es un verdadero soporte en una persona, cuando nos damos cuenta de cómo sostienen cada momento del destino (Orí) de una persona iniciada, para una vida placentera
Eşu odara (el aprendiza de Ifá) tiene la capacidad de canalizar todas las iniciación así como ayudar a la propiciación del Orí (cabeza) de la persona evitando cualquier actividad causada por los Ajogun (entidades negativas o malévolas) esto ayudara en el proceso previo a la iniciación, sin embargo el Orí (destino) es necesario el ser propiciado adecuadamente como un factor importante en la iniciación.Ile Ori

Ogbè Ògúndá

El poder en Ifá es lo que algunos llaman conocimiento, el miedo es el entendimiento del desconocimiento, solo cuando caminan al éxito se dan cuenta porque su destino (Orí) tienen que apoyarlos en la vida

La cabeza del iniciado propiciada para aceptar los cambios positivos por medio de la corona de trenza de caracoles que representa el Orí (destino) de la persona (no es un Òrìşà) es un vínculo que ayudara a canalizar la transformación como Awo Òrúnmìlà, estos sucesos también llegan a ser recibidos por sus padres, es importante que se propicie el Orí de su padre y su madre sin importar si apoyan este paso de su hijo o no puedan estar presente, no obstante el egungun (ancestro) de la persona también tendrá una importancia en este proceso de iniciación de Ifá en el marco del tradicionalismo Yorùbá.

Proceso de iniciación de Ifá

La forma que usamos para iniciar es una costumbre basada en la búsqueda de retomar los conocimientos de buena fuente, para tener una base de conocimiento y tratar de retomar el işeşe (tradicionalismo) Yorùbá. Tenemos honor, tradición y cultura.

En el proceso de una iniciación las personas continuarán recibiendo un Odù proviniendo de Ifá a la tierra para su transfiguración, para que pueda conseguir una buena condición que cambie su vida positivamente, los nuevos sacerdotes de Ifá requerirán realizar nuevos sacrificios.

Ògúndá méjì

Nos convertimos en un arma de guerra, para poder vencer las adversidades de la vida.

Òsá méjì

La guerra va a cualquier parte, lo importante es aprender a vencerla sin importar la magnitud que esta tenga.
Tenemos que pensar en la sabiduría que necesitamos para sobre pasar los obstáculos así como los estudios que debemos asumir como una forma de vida, ya que eso nos permitirá estar a gusto con nuestra iniciación en las circunstancias posteriores.

Ọbàrà Ìwòrì

Aprendemos Ifá para entender y poder interpretar nuestro propio destino.
Los instrumentos de la iniciación son parte del (işeşe) tradicionalismos de una iniciación de Ifá se convierten en una forma de arma de defensa para enfrentar las situaciones de la vida y realizar las propiciaciones.
Un Oluwo que inicia a una persona usando la voluntad positiva estará recibiendo la bendición de Olódùmarè (dios) y de igba wa Odù (la esposa de Òrúnmìlà) la que contiene el aşé de Ifá, Odù nospare, Odù nos cuida vengan a ver a los hijos de Odù.

Ile Igba wa Odù e Igba Òrúnmìlà

Òfún méjì

El valor de lo que vive un Babaláwo en la vida, es la que aprendemos a valorar después que la vivimos (Igba wa Odù).

Ogbè Ọbàrà

El bien de una sola persona lograra satisfactoriamente todas las cosas maravillosas, no podrán ser destruidas por las calumnias, simplemente las maravillas de Ifá se estarán multiplicando.

Itan Ifá (interpretación de Ifá) es lo que podrá ayudar a entender para el nuevo Awo Òrúnmìlà la interpretación del Odù de Ifá para los cabios venideros en esto Ifá dice;

Ogbè oşe

Aplico la enseñanza de Ifá por que se convertirá en mi pilar de apoyo.

Òsá Ìrètè

Lo que escuchamos de Ifá, es lo que aprendemos a escuchar de nosotros mismos.

Ìrosùn Ìwòrì

La vida nos impone turbulencia, pero Ifá nos da la perseverancia de la fe en la sabiduría, estos son sus elementos y principios.

Òsá méjì

Lo grande de la vida no es entenderla, si no lo que significa la vida en el mundo
Ipẹşẹ (propiciaciones) y ẹbọ (sacrificios) posterior a la iniciación, es un factor importante para un nuevo Awo Òrúnmìlà ya que Ifá ha determinado un nuevo signo que cambiará su destino como consecuencia la persona tiene que hacer los sacrificios correspondientes para vencer las turbulencias de una nueva vida es por lo que es importante el conocimiento del Bàbáláwo que inicia a la persona para poder aplicar los eses Ifá (versos de Ifá) encantamientos necesarios para que la persona pueda ver materializado resultados positivos y que Ifá los pueda seguir multiplicando.