Hablemos de Historia

Hablemos de Historia

En nuestra comunidad religiosa tenemos como conducta el nombrar a nuestros difuntos o antepasados cuando se realiza la moyugba, esto lo vemos en todos los ámbitos, ejemplo de ello es en los santeros, los babalawos, los paleros, etc. Esto en lo que respecta a la santería, ifa y palo mayombe.

Esta condición se refleja en lo que nos llegó con estas tradiciones, alrededor de 40 años atrás. Cuando vino la oleada de santeros de Cuba y Puerto Rico a nuestras tierras venezolanas. Hasta ese momento el culto espiritual en Venezuela era exclusivamente de Maria Lionza y las tres potencias en las montañas de Sorte en Yaracuy.

En Venezuela la corriente espiritual es muy distinta a lo que se conoce como espiritismo, que viene de la rama de Allan Kardec de Francia que es el precursor de las escuelas Espiritas, aquí llamadas Escuelas Magnéticas Espiritas Universales; pero las Tres Potencias y sus cortes se llaman Espirituismo porque incorpora el trance no sólo mediunico sino el trance corpóreo o transportación espiritual.

Al llegar los santeros comenzó el éxodo de espiritistas a la santería, y es ese el momento al que en este artículo nos vamos a referir; muchos de esos grandes espiritistas de esa época comenzaron a buscar en aquellos primeros extranjeros aquella nueva forma que hasta ese momento era desconocida por acá, comenzó aquel encantamiento que tiene esta religión que todavía hoy vemos en nuestras casas de santo cuando cantidades de personas llegan y se enamoran de los orishas y nos lleva a ser la gran potencia y el quinto lugar a nivel mundial que hoy tenemos como religión; ese encantamiento que hace que toda obra o sacrificio que se haga tiene efecto casi de inmediato

En ese tiempo eran sólo unos pocos Santeros en Caracas como la casa de la Niña Montes de Oca, la de Noraida Hernández, etc. Los espiritistas empezaron a visitarlas y junto a ellos el boom de la salsa que dieron como resultados la llegada de aquellos cantantes que también pisaron estas tierras y acompañaron aquel principio.

Tal ves muchos no sepan que a la casa de ellos llegó Héctor Lavoe, el Bebo Moré, Cheo Feliciano, Ismael Rivera, etc., al igual que actores de televisión como Kiko Mendive, la cantante Estelita del Llano, etc.

Eran buenos tiempos y de allí empezó a crecer la Osha; los espirituistas de Maria lionza empezaron a hacer santo, entre ellos Alfredo Brito el aggayu (quién me hizo Kariosha), Juanita Oyá, Noraida Oyá, Alberto La Cruz quien falleció recientemente, Javier Omi Laza, etc. y muchos que no llegan a mi memoria en este momento.

Quienes pasaron a formar aquel pequeño grupo ahora de venezolanos consagrados que llevaron a la santería a otro nivel, es ese el que yo llamo la Santería Venezolana, con matices distintos a la cubana y Puertorriqueña que nos había llegado antes.

¿Por qué es especial esta santería? es porque le anexamos valores espiritualistas distintos a los que traían los continuadores de esta religión. Se comenzó a incluir en ese momento la misa espiritual como la conocemos hoy en día, con transportación incluida. De esta forma tomó matices especiales con la incorporación del altar marialioncero y las limpiezas que son bases de ella. Es allí cuando se incorpora a la bóveda espiritual, también las imágenes de las cortes de la reina.

Hoy veo el crecimiento de no sólo la santería sino también del palo mayombe; en aquellos tiempos para conseguir un palero tenías que ir a cuba, o llegarte a casa de Macho Pow( Ibae) que para ese tiempo era uno de los únicos que hacia eso por estos lares de Venezuela.

Estaban los santeros Roger Ibú Larí, Gilberto Carrasco ObanYoko (Ibaé), y muchos más…

Y si hablamos de Ifa era igual, sólo se conseguían, a el viejo Lázaro Armenteros Irete Kutan(Ibaé) que era casi imposible apcesarlo, el Olúo Buenaventura Páez, el Olúo Isidro Valdez Otrupon Melli(Ibaé), Luís Ramos Irete Anza y su Templo Yoruba y unos que otro que ya no recuerdo.

Esa santería venezolana, tenía unos matices especiales, cuando el santero además de consultar con los caracoles, podía también, si fué espirituista usar el tabaco o las cartas para la adivinación además de usar una gran cantidad de obras que sirven como herramientas, netamente espirituales montañeras, que los santeros y Babalawos extranjeros no conocían, por ser netamente autóctonas del espirituismo.

Esto le dio un matiz distinto a estos nuevos religiosos que se formaron como un híbrido de Osha, santería cubana y puertorriqueña y espirituismo marialioncero. En la actualidad ese hibrido es mayor con la incorporación del Palo Mayombe.

Estos híbridos que son santeros y babalawos con un campo mayor de visión que otras personas del culto, están capacitados desde mi punto de vista mejor que en otras religiones, sin menospreciar a nadie, pero falta algo para no ser perfectos y eso lo vemos en sus oraciones.

Hay religiosos que al escuchar sus rezos nombran una gran cantidad de personas que ni siquiera conocimos, es sólo con la referencia de que son los mayores precursores de la religión, en su moyugba nombran santeros y babalawos difuntos, y deberían además honrar a nuestros antepasados como lo son los del culto Espiritual, que son de verdad nuestros; que lucharon por sus valores, aquí con tanto orgullo y no lo estamos haciendo hoy. Ese es uno de los valores del tradicional Africano donde nombran a sus linajes o antepasados, por ramas familiares a la que pertenecen. Por que no hacerlos igualmente, si una de las cosas que tiene los cubanos, como ejemplo, es su acervo tradicional al que valoran y nos han inculcado, pues de allí vienen nuestras raíces también.

En cambio ocurre un fenómeno distinto que es la desincorporacion de esos egun o antepasados utilizados en los ritos anteriormente nombrados. He notado como muchos de nosotros que comenzamos en esas cortes y ahora somos santeros y otros awoses o babalawos que cuando moyugban no nombran sus egun o antepasados, considero muy personalmente que tanto los santeros como los babalawos que comenzaron en el camino espiritual, o sea , que fueron espiritistas primero, como lo es mi caso y el de muchos en la religión, que somos de ese grupo de híbridos; debemos nombrar en el cuadro espiritual cuando se realiza la ceremonia litúrgica con la moyugba e incluir en nuestros rezos a esos difuntos que son nuestros de estas tierras, con honor, con respeto y con verdadera amor y así darle el lugar a todas esas ciencias, astrales, celestiales y espirituales y a todos nuestros difuntos. En igual proporción que todos los ancestros de nuestras ramas santorales y de Ifa que nos otorgan el linaje al que pertenecemos.

Ibaé a todos esos Egun Venezolanos,

Ibaé a la Reina Marialionza,

Ibaé al gran Cacique Guaicaipuro,

Ibaé al Negro Felipe,

Ibaé al Dr. José Gregorio Hernández Cisneros,

Ibaé a todas esas Ciencias y mucho Ashé para todos ellos.

IBORU IBOYA IBOSISE

Existe el Ebbó de Liberación o Separación

Existe el Ebbó de Liberación o Separación

Hace pocos días tuve la oportunidad de conversar con algunas personas religiosas, que reunidos durante un Ifá, tomamos el tema sobre el ebbó de separación, que apareció en nuestra revista, en un artículo titulado “El Vinculo entre Padrino o Madrina y su Ahijado” con autoría del Prof. Luis Millán Awo Oddi Leke Omo Oddun, el cual además de completo, está muy acertado en lo que de verdad corresponde al tema de padrinos y ahijados. El Prof. Millán a quien no he tenido la oportunidad de conocer personalmente, pero sé que es un estudioso e investigador y ha escrito varias bibliografías, las cuales son herramientas valederas para el crecimiento religioso de nuestros nuevos sacerdotes que vienen siguiendo nuestros pasos y haciendo nuevas consagraciones; además de servirnos como referencia y material de estudio sistemático para muchos mayores que también lo han necesitado.

Pero en esta oportunidad el tema además de controversial está en el tope, como en el ojo del huracán y tomando la palabra del Olúo Oddi Leke, cuando al final del artículo dice que queda abierta la opción de discutir cualquier comentario, sugerencia u observación. Tomaremos la del comentario porque se me realizó la pregunta que se derivó de dicho artículo, el cual no fué creado por este motivo sino que el tema principal fué el respeto de los padrinos a los ahijados en la religión Yoruba.

Es en una parte del artículo, donde se nombra el ebbó de Liberación o separación de su mayor, y como polémica al fin;

A continuación describiré el ebbó que sale en el artículo:

“El ebbó de Liberación para el ahijado Babalawo es una eure, un owunko keke, un akuko, adie meyi, un osadie, ingredientes de la mesa, medida de leri, atitan erita merin, omi okun, ibu, lluvia, de la bóveda espiritual y medilogun owo”.

Además de esto sale la descripción del ebbó detalladamente para el Awó y para el Santero, sin dudar del conocimiento del Olúo, y mucho menos despreciando las recomendaciones que él describe en el artículo, las cuales son muy valederas, directas y efectivas.

Muchos lectores que todos son en su mayoría iniciados, santeros, paleros y/o Babalawos, realizaron sus respectivas incógnitas, enviadas a la oficina de redacción de la revista y se me encomendó mostrar esta situación y los diferentes puntos de vista.

¿Es verdad que hay un Ebbó de Liberación o separación con su mayor, sea el motivo que sea la causa de su separación? Es en ese punto donde vamos a tomar las respuestas que de una forma de investigación también se hicieron.

En mi conocimiento que no es mucho comparado a una gran cantidad de mayores de Osha y de Ifá que existen entre nosotros y por mi trayectoria como religioso, véase bien, no como Babalawo; que son unos cuantos años caminados entre Caracas, Barquisimeto, el resto de Venezuela, Cuba y actualmente por Nigeria, comenzamos con la búsqueda de una respuesta esta pregunta.

Cuando la persona se consagra en la Religión Yoruba como Olorisha o hijo de un determinado Osha que se asienta, esto respaldado en el Oddun OGUNDA MASA donde Nace el secreto del nacimiento de Yoko Osha; y en el Oddun IRETE SUKANKOLA donde nace la consagración del Santo. Se realiza un ceremonial en la cabeza de la persona, porque es en este lugar que se va a hacer o pintar el Ozun determinado de cada Orisha esta ceremonia se llama Fi fí Okán, acto de pintar y literalmente poner el corazón en las pinturas descrito en el Oddun OTRUPON SA, es por ello que previamente el cabello se quita por completo, esto está en el Oddun IRETE MEYI donde nace el pelado y afeitado del Iyawo en la Lerí o Cabeza, y es debido a esta situación que para los yorubas, el Inso o cabello, es Osogbo o Negatividad, por eso se debe quitar por completo; es como distorsión en unas antenas receptoras. Para ellos este inso o cabello, no deja que la fluidez de la energía de Orisha, llegue claramente o pase por el Ozun de colores rituales que hace las veces de un prisma, esto nace en OGBE TUA que es pintar el Ozun sobre la cabeza o lerí. Donde esa energía vendrá de Ara Orun o del cielo y pasara por la cabeza del iniciado y llegando hasta el suelo directamente y de allí hasta el centro de la tierra que es Oroiña y Ayé, también llamada Ota Ole.

Al momento de que los padrinos firmen ese Ozun, se continua con La coronación del Santo que está en los Oddun OBARA SA y en OJUANI ALAKENTU donde nace coronar con Ashe la Lerí y OFUN FUNI nace el Secreto de los paños de Osha en la lerí y la llamada del Santo, queda grabado en tu vida quienes son los que firmaron esa leri dándole conocimiento a Olodumare de la responsabilidad adquirida, de cuidar por esa nueva criatura o bebe o Iyawo que acaba de nacer, es por ello que los ceremoniales no son juego y cuando se escoge a un padrino o a una madrina o una Oyugbona es un lazo que no se puede romper ni siquiera después de muerto porque estas unido a un linaje genealógico de tu casa o tu rama de santo. Esta situación es muy parecida a nosotros de dónde venimos al nacer, tú no puedes borrar de tu vida quiénes son tus padres biológicos, o por lo menos todavía no lo han inventado.

Sea cual sea el problema que se pueda dar entre el iniciado con sus mayores, ya que puede ser por un simple mal entendido, por una riña, por incompatibilidad de caracteres, por falta del mayor al menor o viceversa…etc. De igual forma no se puede romper esa unión. Hasta en las mejores familias estas situaciones ocurren, pero al igual que en nuestro hogar, los trapos deben lavarse dentro de ella y no en la calle, es por esto que primero debemos tratar de buscar soluciones en nuestra casa, si las cosas no van bien por ese camino, entonces buscamos lo que los yorubas llaman YOKO, que es un concejo directo entre las partes afectadas y un mayor o un sacerdote Babalawo.

No existe nada mas bueno que hablar claro, con la verdad por delante para que las cosas se mantengan transparentes… es ahí donde nace aquel proverbio nuestro que dice tan claro como el agua limpia y cristalina.

Existen muchos mayores que ofrecen el santo como solución a todos sus problemas, y las personas no entran a la religión por convicción real sino por esperar a que el Orisha le devuelva a la pareja o para que le resuelva, simplemente para usarlo como escudo ante la ley. Cosa que vemos hoy en día muy seguido.

Pero volvamos al tema; en igual manera cuando la persona se hace Ifá, es cuando de igual forma firma su vida ante un mayor, ante Oddun, Olofi o dios que debe salvarse él, la familia y la humanidad; pero la primera cosa que se debe hacer es aprender al lado de sus mayores, siempre y cuando exista el respeto de ambas partes al igual que en la Osha.

Esto lo vemos a menudo cuando un Babalawo o un santero apenas se consagra se deja de su mayor, es mas pienso que de una forma desmesurada, ahora si lo vemos desde un punto de vista Kármico o en el astral de cada persona, el Orisha tutelar te va a llevar a la casa que te conviene. Es ahí donde escuchamos mucho aquello de que cada cabeza busca su casa, pero de igual forma, debe ser claro con estas personas que están llegando a tu puerta para buscar conocimiento.

Hablando con mi Padrino de Osha Alfredo Brito Obba Aña que es una de las personas más conocidas, en esta religión como Oriate y como santero, me comenta que este tipo de ceremonia de liberación nunca la escucho a sus mayores en Cuba, que ni siquiera la ceremonia de Pinaldo que en la Osha es una de las mayores y de relevancia, puede borrar lo que está en tu consagración de Osha, no vas a tener un nuevo padrino o Madrina, solo vas a tener un representante ante los Orishas, o un mayor que te guie, pero con la salvedad que eso no te quita de dónde eres y a que casa perteneces. Me decía también que hoy en día nosotros los mayores de religión debemos tener claro que tenemos ahijados clientes y ahijados religiosos.

Los ahijados clientes son aquellos que llegan reciben santos, hacen obras, se consultan pero van de aquí para allá, de una casa a la otra, buscando solución fácil y barata, son los que buscan el santo a ver quién se lo da más barato, o quien lo tiene más caro, no son religiosos verdaderos. Y la mayoría de las veces son lo que llevan y traen un chisme y un enredo.

En cambio los ahijados religiosos son aquellos que siguen la regla de una casa de santo, le hacen caso al mayor, son respetuosos y quieren la religión de corazón, a esos son los que hay que tratar de una forma de un tanto especial, se les debe enseñar de verdad,

El problema es que para diferenciar estas categorías, no se puede de la noche a la mañana, debemos pasar por cualquier cantidad de decepciones para poder escoger cada uno de estos grupos.

Pero además de esos grupos de ahijados están también de igual forma los Padrinos que de verdad hacen todo de corazón y los que se hacen llamar Padrinos pero son solamente mercantilistas que se ven también todos los días, es ahí donde las personas que están entrando en esta religión por primera vez deben tener cuidado al caer en esas manos inescrupulosas que solo dan como resultado aquel montón de santeros y Babalawos huérfanos que andan del timbo al tambo y le dan mala imagen a nuestra religión.

Cuál es el deber ser, aunque me separe de mi mayor, lo debo moyugbar todos los días en mis plegarias, porque gracias a esa persona, a sus otanes y sus semillas; estoy vivo y con salud. Si usted hace eso tendrá bendiciones desde Olodumare y estará en Paz con su conciencia.

No existe una ceremonia que rompa lo que se sello ante dios, en mi forma muy particular pienso que esta ceremonia ya sea de Osha o de Ifá es indestructible; claro que este tipo de Obras de Liberación a unos les puede servir como para borrar de sus conciencias el error cometido, pero lo mejor y más claro es, decir las cosas por su nombre.

Si su madrina o padrino o su ahijado o ahijada no entienden, se le da conocimiento al Orisha, que usted está tratando de arreglar las cosas terrenalmente, pero cuando no se puede, no se puede. Los Orishas también entienden eso.

Lo mejor que existe es una conciencia limpia y clara, hice lo mejor y todo lo que estaba de mi parte para arreglar la situación, pero no se pudo, hay diferencias irreconciliables, y lo mejor, es estar bien con Olodumare y consigo mismo

Muy por encima de todo esto es cuando debo decir:

Kinkamashe Otrupon Bile…

Kinkamashe mi Padrino o Madrina,

Kinkamashe mi Oyugbona,

Kinkamashe mis mayores todos los días del mundo y

Y que la bendición de todos mis ahijados y ahijadas me alcancen… que Olodumare les de todos los días salud y bendiciones.

ASÉ, ASÉ, ASÉ.

 

El Iyolye

El Iyolye

Durante la consagración de un nuevo Babalawo o sacerdote de Ifa, se realiza una ceremonia final, que es llamada el iyolye o yolyé, esta ceremonia es conocida como el castigo que le dan al awo de orunmila para terminar su consagración.

Por lo regular esta ceremonia es bastante fuerte a los ojos de las personas que acuden a este ritual; y también para personas que no tienen conocimiento de lo que se va ha hacer, de allí que muchos dicen que es una barbaridad, que están matando a esta persona, que la masacraron, etc. etc., etc.…

Esto se hace con unas pequeñas varas de una mata que se llama rabo de ratón o también una que se llama mar pacífico o cayena, estas son las más usadas porque otras matas han demostrado que cuando se usan aflojan a la persona,por ejemplo: si la persona que se esta consagrando es altanera, es una persona vanidosa y su energía esta encaminada por esa línea se debe hacer el iyolye para cambiar esa situación y la persona dejará un poco eso al lado su energía será controlada de allí en adelante. Si es al contrario, y la persona es demasiado quedado, apagada o su energía va por allí, al hacerle el iyolye eso cambiará y se despertará y estará mas activa. Es por ello que se debe hacer iyolye; de allí nos viene el iyolye en ifá los babalawos decimos que es para limpiarle el camino al nuevo iniciado, y es así cuando el nuevo sacerdote está en el cuarto realiza una ceremonia donde el pone en sus propias manos lo que le va a pasar en el iyolye.

Existe un Oddun que se llama iwory rote que es el ensañamiento donde el babalawo se marcará el mismo su propio calvario debido a que el signo avisa que la persona será un falta de respeto con sus mayores y de esta forma se limpia su camino equilibrando sus energías.

Debemos mantener un Ifá serio, decente y con conocimiento; existen muchos sacerdotes que se apegan a preceptos equivocados dentro de nuestra regla de ifa que debemos corregir y unificar para que mañana sea un ifa limpio, con mucho conocimiento y nos mantenga orgullosos de ser Babalawos.

Iboru Iboya Ibosise.

 

El Gran Oraculo de IFA

http://www.marcoantonioaguirre.com/nathasha_archivos/red_beaded_line1.gif

El COMPLEJO Y GRAN  ORÄCULO DE IFA

http://www.marcoantonioaguirre.com/imagenes/Tablero_Ifa.jpg

 

El Oráculo de Ifá, es el oráculo más complejo de todos los métodos de adivinación y también el más complejo que existe, ya que posee 256 respuestas diferentes y más de 4000 historias. Los únicos poseedores de este secreto son Los Babalawos (Sacerdotes de IFA). Hay dos maneras de utilizar El Oráculo, una es mediante los adele o ikines de Orunmila, que generalmente El Babalawo las utiliza en las Ceremonias de mayor envergadura, para él o para los suyos, el otro método más popular es el de utilizar El Opele llamado así en África y en Brasil o Ekuele en América. Cada instrumento de Ifá tiene un valor esotérico dentro de su contexto.

Ifá: su Parafernalia

Até Ifá

Los Babalawos utilizan, para dar a conocer el mandato de los Orishas, el Tablero llamado Até Ifá, que representa la cabeza y también el mundo. Es redondo, de madera dura y señaliza los cuatro puntos cardinales: Norte-Sol-Olorun: Sur-Cruz-Vida y Muerte; Este- Luna (enfermedades) y Oeste-Cuarto Menguante (tragedia). El Tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también representa cielo y tierra, Orun y Aiyé, vida y muerte, y un innumerable de cosas más. El polvo o Iyefá se riega sobre el tablero y encima se escriben los Oddun que los sagrados ikines marcan camino de las malas influencias. En las ceremonias de “bajar” a Orunla” porque se está haciendo Ifá (o sea, nace un nuevo Babalawo); por cuestiones de gravedad en algún caso consultado; para saber el Orisha tutelar del aleyo o bien por la ceremonia de Fin de Año en que sale el Oddun que regirá el venidero, se rinden honores y sacrificios a Olofin, Orunla, y a todos los Orishas y Oshas. Para esto se utiliza el Até de Ifá y los ikines que se cogen en una mano y se dejan caer en la otra, marcando en el Tablero, que está cubierto por el Iyefá, los signos de derecha a izquierda. En este último caso, el Babalawo más joven, quien representa el país y el mundo, es ”registrado” o consultado por el Babalawo más viejo. En esta ceremonia que realizan las casas más prestigiosas participa el mayor número de Babalawos e invitados de otras casas. Todos interpretan de acuerdo a su experiencia y antigüedad en este complejo sistema religioso la palabra de Orunla a seguir en el año que comienza, por ejemplo, los ebbó que hay que hacer, la bandera que hay que poner, prohibiciones que hay que observar, en fin, la conducta social y moral a seguir. De cada letra primaria u Oddun melli, se obtienen 200 x 240 combinaciones secundarias y 4.096 terciarias. Como se observa, es un sistema muy complejo y el iniciado necesita una gran memoria e inteligencia para poder interpretarlas. En África esta enseñanza dura 7 años. diez y seis Ekueles a similitud de los diez y seis Oddun por los cuales Orunla habla. Al realizar la tirada sabrá, de acuerdo al Oddun que salga, cuál de ellos deberá usar ese día. El Ekuele, Se utiliza mucho más que cualquier otro. Según dicen, debido a que con el Opele se obtiene un Oddun de manera más fácil y rápida. Independientemente de que los Babalawos deban tener los diez y seis Ekueles, por ser muy costosa su adquisición, la liturgia de Ifá plantea esto. La consulta en Ifá se realiza de la siguiente manera. El Babalawo tira el Ekuele arriba de una estera donde está sentado con la espalda recostada a la pared, pues esta es la forma de comunicación más directa con Orunla y sus vaticinios.

El Irukéré

Esta es la cola de caballo o de vaca que usan los sacerdotes de Ifá como parte de su vestimenta, misma que se pone a un lado del sacerdote durante la adivinación de Ifá. IRÙKERÉ significa Irú (cola) Òkèèrè (vaca). IRÙKERÉ es usada en los sacrificios, es también usada para limpiar las marcas del Oddun en el Opón Ifá durante la consulta. También representa el resultado final, la perpetuidad. Antiguamente el Irofa y el Iruke se hacían del colmillo y del rabo del elefante que era un animal mitológico de las fábulas de Ifá y amigo y acompañante de Orunla.

El Irofá

Se usa en algunas de las ceremonias para golpear y rezar en el Tablero.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder. En América se utiliza el cuerno de venado y en Nigeria se usa irofá de madera tallada.

El Iyerosun

Se conoce como Iyerosun al polvo sagrado de color amarillo utilizado para la adivinación y se obtiene del árbol Irosun (Baphia Uitida). Cuando el sacerdote de Ifá usa sus ikines para la adivinación, hace algunas marcas sobre el polvo compuesto de innumerables compuestos orgánicos e inorgánicos. En América se utiliza el polvo de Ñame, para el uso del sacerdote, pero muy pocas veces el Iyerosun. Debe hacerse la acotación de que para los atributos de las Iyamis (Iyami Osooronga) o Madres Ancestrales se debe hacer sola y exclusivamente con Iyerosun.

Los Ofos

Los Ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia. Estos se producen mediante los rezos invocaciones y los Orikis a las deidades en especial a Orunmila en el tablero de Ifá.

El Ikin

Los Ikines representan el misterio de la creación. El instrumento de adivinación primero y más antiguo es el Ikin, las16 nueces de palma sagrada, Cabe destacar que cada ikin debe gozar de 4 ojos o más. Los sacerdotes de Ifá guardan los ikin dentro de recipientes ornamentales, cada quinto día cuando el sacerdote de Ifá le hace sacrificios al Dios, abre el recipiente y saca las nueces de palma sagrada. Mientras las sostiene en la mano, reza en la ciencia de que son la representación física de Ifá en la tierra.

Los Ikines también se usan para adivinar. Para ellos el sacerdote de Ifá coloca los 16 nueces de palma en una mano y trata de tómalos todos de una vez con la otra mano. Si queda una nuez de palma en la mano hace dos marcas de polvo amarillo de adivinar, pero si le quedan dos nueces en la mano se hace una marca si no queda nuez de palma o si quedan más de dos no hace ninguna marca.

Este proceso se repite hasta obtener la letra de Oddu. Sin embargo los sacerdotes de Ifá pocas veces usan el ikin para adivinar. Esto tal vez se deba a lo engorroso y dilatado proceso de adivinación. Casi siempre se utiliza el ikin cuando consulta a Ifá en sus casas en nombre propio o de los miembros de su familia.

El Obi

Existen dos tipos de Obi de uso ritualistico: Obi Abata y el Obi, conocido como Obi Blanco aquí en la América. Obi, es el principal elemento ritualistico para ORI.

El Yoruba cree en la existencia de distintas SANGRES, blanca, negra y roja.

También considera que un ebbó no es solo cuando hay sacrificio de animales.

Cuando se sacrifica una planta, una fruta, un mineral, etc. Todo es Ebbó. En el Ifá tradicional se da el uso de Obí Abata como alimentación o sacrificio, también se le llama Nuez de Kola amarga, existiendo varios tipos. Aquí en América sólo se usa el Obi para preguntarle al Orisha o deidad y como sacrificio o Addimu pero no la Nuez de Kola.

Ose Dudu

Es uno de los Elemento Ritualistico Yoruba. Se conoce como Jabón Negro y es utilizado para los ebbó, baños etc. No tiene una regla generalizada, el Ose Dudu, es “recetado” por el sacerdote mediante el oráculo, muchas veces combinado con hierbas, y otros elementos de utilización espiritual. Es de recordar que los sacerdotes tanto como los Babaloshas/Iyalorisa como los Awo Ifá, además de ser conocedores de los secretos de Orisha e Ifá, son básicamente MEDICOS Espirituales, por lo cual el conocimiento de la alquimia de los elementos es su mayor objetivo. Además de esta situación cabe destacar que el Ose Dudu o jabón negro es utilizado solamente por la parte tradicional Nigeriana de Ifá.

Los Igbo

En el ritual del uso del tablero, los Ikines y el Ekuele u Opele es el uso de los Igbos, estos son utilizados para determinar el Iré (bien) o el Osogbo (mal) o Ibi, con los que viene el consultado. Son representados con un ota (piedrecita), 4 caracoles atados, un hueso pequeño de la rodilla de chivo, un Oyu Malú (Ojo de buey) y un ayé (Caracol Largo). Además de estos existen una gran cantidad diferentes pero casi no son utilizados en América

ONIFA, La mano de Orunmila
del ODDU Oyekun-melli:

En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fué detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: “No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste.” Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra.” Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: “Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos.” Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: “Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido.” Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Onifa es una iniciación que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está disponible. En América se le llama Ikofa O Awofaka. La Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la proteccion de cada persona. También se toma posesión de convertir la destinación por su Oddun. La iniciacion se divide en tres días. La historia indicada arriba es una ampliada explicacion a la mano de Orunmila. La diferencia con la ceremonia Tradicional Nigeriana y la Tradicional Americana es que se entrega con la Mano de Orula, Los Guerreros.